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（一）
虔诚、忠实可敬的兄弟们！
       在可能的情况下，我们尽量遵从《虔诚篇》中的所有原则，必须按照虔诚的真正精神对待他人。我听到一个确切的消息，当局派遣了三个密探，通过利用兄弟们的性格差异和不同观念，企图离间这里虔诚的兄弟们，制造矛盾，使他们相互排斥。
       更可恶的是，为了消磨学生们的坚强意志，司法部门一再延期对我们的审判，以使脆弱和不耐烦的学生急躁和恐惧，胁迫他们，使他们放弃为主道服务。要注意!要警惕！你们千万不要牺牲兄弟情谊，这种珍贵的情谊，即使有些微的损伤，也会给我们带来很大的伤害。为了这种珍贵的情谊，你们一直相互以诚相待，宁愿牺牲个人利益，也不愿丢弃虔诚的兄弟之情。为了服务伊斯兰，为了服务《古兰经》，如果需要，我们宁愿牺牲自己，也要保护兄弟。由于烦躁或其他因素，有勇于献身精神的兄弟们不宜过于敏感，不要相互生气，要降服自己的个性，服从心灵的指导，纠正错误，谦虚待人，强化对兄弟的忠诚和喜爱。千万不要小题大做，把小摩擦变成大纠纷，激化到无法解决的程度，造成极大的伤害。拜托了，如何处理这件事就取决于你们的胸怀。
            赛义德·努尔斯

（二）
我的兄弟们：
       当你们百无聊赖或者心情烦躁时，出于敏感，有些人很容易遭受私欲诱导，受到恶魔的教唆。在这种情况下，某些人忽视别人的感受，口无遮拦，出言不慎，无意中伤害了你们。这时，千万不要误会，不要纠结，不要认为他们有意伤害你们，羞辱你们，不要因此远离他们，不要说：“他伤害了我的尊严”。在这里，我替你们承受那些不敬的言辞，你们千万不要和他们呕气。即使我有一千种荣誉，为了兄弟情谊，我情愿全部奉献。
          赛义德·努尔斯
          （伊仁译自努尔斯《兄弟情谊》）

     【信士们皆为教胞，故你们应当排解教胞间的纷争，你们应当敬畏真主，以便你们蒙主的怜悯。】(49:10)
      【你应当以最优美的品行去对付恶劣的品行，那么，与你相仇者，忽然间会变得亲如密友。 】(41:34)
      【敬畏的人，且能抑怒、又能恕人。真主是喜爱行善者的。】（3:134）

       对于个人，对于群体，对于人的精神世界，伊斯兰是至高的精神指导，综合了人类的智慧，代表了人类的崇高精神。伊斯兰信士之间的争论、不和、门户之见、宗派主义、自以为是和相互嫉妒，导致他们互相怨恨，产生敌意。这是令人深恶痛绝的痼疾，是卑鄙、有害、不义的，它腐蚀着人类的社会生活，是人际社会的毒药，是祸害人类生存的祸根。这种疾病表现形式、成因很多，我们只从六个方面加以阐述。
第一方面
       在真理面前，这种疾病是一种罪恶。
       人们啊！你怎能对真主的信士心存怨恨呢？假设你在一艘船上，或在一间房子里，其中有九个无辜的人和一个罪犯。如果有人试图沉船烧房，或者让房子着火，以惩罚那个罪犯，你知道这将是多大的罪孽！你会昂首疾呼，反对这一暴行。即使船上有九个罪犯，只有一个无辜的人，沉船惩恶也是违反正义的。
       同样，如果把一位信士比喻为一个（灵魂的）居所，比喻为一艘神圣的渡船，他身上有九种甚至二十多种优良的属性，诸如有信仰、顺从真主、善待邻里等等，但你却因为他身上的一个缺点使你不悦、使你难受，你从而讨厌这个人，憎恶他，与他为敌，设法作践他、伤害他，烧毁他灵魂的居所，那么你就犯了重罪。 
第二方面
       从智慧的层面来看，仇恨和敌意也是不义的。众所周知，敌意和爱护如同黑暗和光明一样，势不两立，这两种性质特征明显，它们不能共存，不可调和。
       如果心中真有爱，那么根据真爱产生的的原因和先决条件，心中的敌意只能是次要的，其表现形式不是敌对性的，而是温和的、善意的、富有爱心的。信士爱他的兄弟，也应该爱他的兄弟；兄弟德有伤，他也只为兄弟身上的任何邪恶感到痛苦，他应当以温和的方式提醒而不是诉诸武力，以势压人，不是以严厉无情的方式去纠正兄弟身上的缺点。有则圣训因此教诲我们："一位信士对另一位信士的怨恨不能超过三天，首先开口道安是最好的。”*
       但是如果某种因素使不满加深，敌意产生并在内心占了上风，那么，这个人心中的爱就会变质，他所表现的爱就成了矫情和奉承。
       不义的人啊! 你对穆斯林兄弟的怨恨和敌意是何等不公! 如果你认为普通的石块比卡尔白天房更尊贵，比乌胡德山更伟大，那是多么荒谬！同样，如果你吹毛求疵，夸大穆斯林兄弟的缺点，这就是很愚蠢的。你兄弟的过失如石块般微不足道，你其实更喜欢天房般尊贵的信仰，乌胡德山般崇高的伊斯兰，喜欢他身上的其他伊斯兰属性。你眼睛只盯着你兄弟所做的个别错事，而忽视他作为穆斯林的高尚品质，这是多么不公正！多么愚蠢！多么错谬！
       信仰的统一促成了心灵的统一，信念的统一凝聚了人心，促进了社会的统一。你不能否认，如果你发现自己和某人在同一个团队，你们都服从同一个指挥官的命令，你会和他友好相处，相互依恋，一种兄弟般的情谊就会因此产生。同样，如果你和某人共同生活在同一个城市，你也会体验到那兄弟般的关系。你和他拥有同样光明的信仰，你和他共享优美的价值观，你和他共有团结一致的纽带，你们的共同点之多犹如信仰之光，层层展示了多种至尊真主的美名。你们有同一位创造你们的主宰，有同一位君王，有同一位应受崇拜的主宰，有同一位养育你们的恩主……这样的同一性多达千项！其次，你们的圣人是同一位，你们的教门是同一种，你们的朝向是同一方向……这样的同一性多达百种！再次，你们拥有共同的国籍，你们共享同一种乡音，你们共同生活在同一个村镇……这样的共同点多达数十项！
       所有这些共性都决定了信士的一体性、统一性、联合性、和谐性、关爱之情和兄弟情谊。宇宙空间也是这样，无数的行星和星云也被看不见的链条联接起来。尽管共性如此之多，你还是喜欢蜘蛛网那样无价值、短暂的东西，引起争端，制造不和，心生怨恨和敌意，敌视信士！你要知道，除非你死心塌地，除非你的智慧之灯尽灭，你对穆斯林团结的纽带是多么轻视，你对信士互敬互爱的关系是何等不屑一顾，你对穆斯林兄弟情谊的侵犯是何等不遗余力!
（译自努尔斯《兄弟情深》）

亲爱的兄弟们：
      愿真主永远赐予你们平安、仁慈和吉庆！ 
      我知道你们让哈菲兹·陶菲格·沙米（原名陶菲格·高克苏，他以沙米闻名是因其父曾在沙姆地区大马士革担任军职二十年。参阅沙希纳《沙希特家的儿子》新版卷一第288页）问我两件事： 
第一件： 
      “就像历史上的诽谤者一样，现代的迷误者也把真主使者（愿主福安之）与泽娜卜的婚姻作为借口，责难穆圣，妄称这起婚姻是为了满足私欲。”
回答：
      真主禁绝之，十万分地禁绝这等妄言！怎能将如此龌龊的怀疑指向这位崇高圣洁的钦使！从十五岁到四十岁血气方刚、激情燃烧的青春岁月，真主的使者（愿主福安之）以全美的贞洁和年长的赫迪洁（愿主喜悦之）相濡以沫，他的赤纯和忠诚得到朋友和敌人的共同认可。在四十岁以后，也就是血气消退、激情渐平的时候，穆圣才娶了其他的妻室。只要心存一丁点公正之心，就不难看出这一不言而喻的明证，证明这起婚姻不是为了满足欲望，而是出于其他重要的原因，是智慧的彰显。这里试举一件智慧的事例：
      真主使者（愿主福安之）的言行举止和状态都是宗教和教法的源泉，为教法律令提供依据。众多圣门弟子传述的大多是公开的、外在的事务，而圣妻们传述的更多是私人领域的事务，这些事务涉及沙里亚和教法律例。她们通过言行状态完美地履行了这一职责，至少有一半的涉及私人领域的教法律例都来自她们的传述。这就是说，为了完成这一重要的传道任务，需要多位性情不同、禀赋各异的贤淑妻室。
      现在让我们谈谈泽娜卜的婚姻，《古兰经》中如此宣示： 
      “穆罕默德不是你们中任何男人的父亲，而是真主的使者和众先知的封印。”（33:40） 
      《箴言集》第二十五篇第一束光第三节对这节经文作过解读：这一节经文有多方面、多层次的涵意，根据不同的层次，每个人都有各自的理解。
      对上述经文，有一群人这样理解：根据可靠的传述，被尊贵的使者（愿主福安之）称为“我的孩子”的侍从宰德与他骄傲的妻子离婚了，因为他觉得自己与她并不匹配。也就是说，宰德以敏锐的洞察力意识到，泽娜卜具有与他不同的高贵气质，更宜成为先知的妻子。作为配偶，他发现自己与她不相匹配，她不是自己合适的妻子，她无法满足他的真正需要，这导致了精神的不相容，于是就决定离婚。奉真主的命令，穆圣（愿主福安之）之后娶了她，这正如经文所述：“我以她为你的妻子”（33:37）。
      这表明，这桩婚姻是主命的契约，绝非寻常，其意义超越了可见的外部关系和属性，纯粹是根据神圣的决定而缔结的天赐良缘。因此，尊贵的使者不得不服从主命，以此昭示一条重要的律例，实践一项普遍的原则，他绝不是出于私欲而为之。
     “我以她为你的妻子，以免信士们为他们的义子所离绝的妻子而感觉烦难。”（33:37）
      这节经文宣布了伊斯兰教法的一条重要禁令，昭示了一个智慧的实例。这一神圣的律令具有全面、普遍的益处。这表明，成年人称呼年轻人为“我的孩子”并不受禁，不能因这样的称呼而变更相关的律令。此例不同于被禁止的“指背发誓”（zihar）,即禁止男人对妻子说“如果……你就是的母亲”。
      还有，伟大的领袖会以父亲的姿态看待追随者，称他们为“子民”，神圣的钦使也这样看待信众。领袖和圣人是因为他们的地位和圣品而高常人一等，而不是因为他们的人格而使他们不能以信众的女子为妻。
      对上述经文，另外一群人理解不同，他们认为：一个伟大的统治者以慈父之心对待民众。如果这位领袖拥有内圣外王的德性，那么他的仁慈百倍大于父爱，犹如他视民众为子女，民众视他为慈父。在这种情形下，父爱不易转变为夫妻之情，女儿伺父之道也不易转变为妻子待夫之情。根据这种规范，公众认为先知娶信众的女儿是不合适的。然而，《古兰经》批评了这种疑虑，指出：凭着神圣的仁慈，先知（愿主福安之）以父亲之爱对待信众，以使者的身份看待信众，视他们为子女。但就人格而言，他并不是他们的父亲，因此并非不能从他们之中娶妻。即使他叫他们为“孩子”，根据教法，他们也不可能成为他的子女！
（译自努尔斯《书信集》七）

       既然人类的天性无限喜爱至善、唯美和至全，既然宇宙的创造者具有无限神圣的美，这种大爱显然通过万有明显的迹象被证实。造物主具有无限神圣的完美，这种完美通过万事万物被精雕细琢而显示。至仁主具有确凿无疑的无限的至善，此善可通过触摸、目睹种种显迹于万千生物的恩惠所确定。因此，至尊的真主必然要求人类这集情感之大成、需求最多、思想最丰富、最渴望养主的生灵去无限热爱他。
       是的，每个人具有无限热爱伟大造物主的本能，至尊的造物主由于他的至美、至全和至善，比任何存在更加值得热爱。信士的内心充满各种类型、不同程度的爱，热爱与他们有特定关系的人，热爱人生和永恒，热爱存在和今世，热爱自身和万有，这种爱只是神圣之爱的流溢。对人类来说，一切形式的深情厚谊仅仅是爱的变种，是爱以不同的形式流溢而已。
       众所周知，每个人喜欢自己享有的幸福，也喜欢他所关爱的人享有幸福；同样，他热爱那救他于水火之人，也热爱那从灾难中拯救他所关爱之人的人。
       真主的至善无限广阔，如果人的心灵对真主满怀感恩，只要参悟至仁主施予人类的无数神圣恩惠中的点滴之恩，他就会说："造物主将我从永恒虚无的黑暗中拯救出来，造化我，使我存在，赐我美丽的今世，使我享受美丽的世界，他的关怀无微不至，祐助我直至今生的终点，此后，他（以复活）再次将我从永远虚无的黑暗和永恒的朽灭中拯救出来，从他至善的恩典中，恩赐我永恒、繁荣、辉煌的后世，赋予我敏锐完美的内外感官，在那绝美纯洁的界域，使我以其享受的各种不断变换的愉悦。
         同样，他也以无数的恩惠赐予我所钟爱、我所依恋的亲友和同胞，在某种程度上，这些恩惠也是赐予我的，因为我以亲友的幸福而幸福，因亲友的高兴而快乐。格言说得好： "人是至善的奴隶 "。面对永恒无限的至善，人会情不自禁地宣布：即使我有一颗宇宙般博大善良的心，也要使其充满爱。虽然我并不可能一一体现那种爱，但是我会通过意志、信念、赞赏、渴望、潜能去表达和实践那个爱。
       从至善的角度，爱可如此衡量和表达，以此类推，从至美和至全的角度，爱也宜从此去评估。
       至于无神的异教徒，他们心怀无限的敌意，贬低周围的存在，轻视他们，侮辱他们，厌恶他们，敌视他们。
（迪月译自努尔斯《闪光》十一.十）

      真主最尊贵的使者（愿主福安之）说过：“当真主赐福一个民族时，就会让他们看到自己的过错。”先知优素福（愿主赐他平安）说：“我不自称清白；人性的确是怂恿人作恶的。” （《古兰经》12:53）
      的确，喜欢自性、依赖自性的人是不幸的，而看到自性缺点的人是幸福的。所以，你是幸运的！不过，有时也会发生这样的情况：趋邪的性灵虽然升华，已经变成了自责的性灵或安宁的性灵，然而性灵却把自己的武器和装备交给了神经，之后，神经和器质等官能代替性灵发挥作用，只要一息尚存，仍然执行性灵的任务，但痕迹非常明显地存在于性情气质之中，虽然趋邪的性灵早已枯死。尽管大贤们的性灵已经升华到安宁的层次，但许多伟大的贤哲仍然抱怨自己趋邪的性灵；尽管他们的心灵完全健康，一片光明，他们仍然哀叹心灵的病痛。其实折磨这些人的缺陷和毛病并不是他们趋邪的性灵，而是隐身于性情气质中的自性的功能。他们的病不是心病，而是想象之疾。我的兄弟啊！愿真主意欲，攻击你的不是你的性灵，也不是你心灵的疾病，而是一种状态，它是我们所说的改头换面显现于性情气质中的自性的职责，只要人奋斗不止，就会伴随左右，从而促使人们不断努力，继续升华。
（译自努尔斯《书信集》二十六·四·二。译注：根据语境，“奈夫性”nafs  被译为“性灵”和“自性”。）

奉主之名，赞主清净！
亲爱、忠诚的兄弟们！ 
       对于遭受牢狱之灾的人们，对于那些仁慈地帮助囚徒，关怀他们，从监外为他们提供食物的人们，我要从三个方面向你们报喜了，这喜讯是光明，是最为有效的慰藉。
       第一方面：狱中度过的每一天相当于十天的拜主功课，监狱每时每刻考验的收获，可使那些短暂的时刻转变成无穷无尽的福利。服刑五到十年或许成为一个人脱离数百万年长久监禁的资本。对于信士来说，获取这最重要、最有价值利益的条件是：在狱中立行主命拜功，为那些导致他们入狱的罪过而忏悔，膺服真主，在忍耐中感恩。的确，监禁是一道防火墙，阻断了许多罪恶，不给罪错留下可乘的机会。
       第二方面：欢乐的终结导致痛苦，同样，痛苦的结束导致欢乐。确实，每当想起昔日的欢乐，回顾那纵情欢快的日子，都会感到怅然若失的渴望和遗憾，不禁感叹：“哎！”回忆过去痛苦不幸的日子，会体验到某种愉悦，庆幸苦日子的结束，由衷感赞： “感谢真主，万赞归主，那灾难已经带着给我的报酬离开了。” 就这样，你会长长吐出郁闷，吸入愉悦欢快。这就是说，片刻短暂的痛苦和懊悔可给精神上留下某种愉悦，而一时的欢乐会导致长久的痛苦。
       既然真相如此，既然昔日的磨难及其痛苦已不复存在，未来艰难的岁月目前还没有出现，当下没有磨难，痛苦不应无端而生。估计未来数日将没吃没喝，于是今天就不停地吃喝，这是多么愚蠢的行为！同样的道理，现在还纠结过去的遭遇，想象未来可能出现的不幸，于是焦躁不安，难以忍耐。不检讨自己的过失，却哀叹命运的不公，似乎埋怨真主，这是多么愚不可及！只要忍耐力不分散，关注点不东跑西奔，不纠缠于过去，不想像未来，这忍耐力和关注力足够对付眼前的考验，意识到这一点，你的悲伤就会从十成降到一成。
       我自己的经历和感受就说明了这一点，提这件事只是为了说明问题，而不是抱怨。我第三次入狱（注）以来，在几天之内，精神和肉体都遭受了前所未有的折磨与痛苦，那种迫害令人难以忍受，我甚至无法以《光明论》为《古兰经》和信仰服务，这种痛苦和绝望几乎摧垮了我的心灵和精神。即便如此，神圣的慈悯仍然惠顾我，使我忍受监禁和病痛的折磨。我告诫自己：“对于在坟墓前等候的你来说，这样的考验是多大的恩惠！考验中的一个小时等值十个小时的拜功，没有考验的时间可能会在疏忽中逝去！“我由此而万分感恩。（注：1948年，努尔斯和他的学生被监禁阿夫尤监狱。）

       第三方面：仁慈地帮助囚犯，关怀他们，为他们提供所需的给养，以探视和关爱抚平他们精神上的创伤。这些行为简单易行，但回赐很大，是崇高的善功。
       从监狱外给狱中人提供食物的断法就是“索得格”施舍，提供多少食物，就有多少回赐，对行使这一善举的人，无论来自狱外，还是狱内协助行善的狱卒，他们的善功簿上将记录相应的善报。如果不幸的囚犯是老人，或是病人，或是穷人，或是异乡人，关爱他们的行善者会获得很多倍的回赐。
       当然，赢取这重大的回赐有一定的条件：首先要立行主命拜功，从而使善功为取真主喜悦而行；其次，要尽量使那帮助出于真诚、仁爱和自愿，不可使受助者背负欠情受惠的包袱。
（艾敏原译自努尔斯《青年指南》）

       我的性灵啊！还有一个方面与爱相关，非常重要。你把所有的爱都聚焦于自身，迷恋自己，自我崇拜，为了自己不惜牺牲一切，甚至以神格之礼尊奉自己。然而，爱的原因要么完美无缺（完美本身就值得热爱），要么有益，要么使你快乐，要么拥有美德、美好等类似的原因，只有这些原因才能致爱。
       我的性灵啊！在《箴言》的诸多篇章中，我们多次有力地论述过人的本性，说明人性的本质有缺陷，不足、贫穷、无能。人违背自己作为视镜的本职工作，人的本职犹如以黑夜的晦暗显示太阳的明亮，通过自身的不足、贫穷、无能来反映造物主的美丽、大能、仁慈和伟大的创造。
       人的性灵啊！你不仅不要迷恋自己，反而应当视自性为敌，或者痛惜自己的缺陷，纠正自性，在自性安宁之后怜悯它。如果因自性使你享有快乐，使你获得利益而迷恋自性，那你就被那享乐和利益欺骗了，它使你舍弃了永恒无穷的真正快乐，使你抛弃了无穷无尽的利益。你不要像萤火虫那样以微弱的萤光自满自得，它以那可怜的萤光吸引所有的朋友和它所热爱的事物，把它们统统淹没在凄凉的黑暗中。你应当热爱永恒至爱的主宰，凭他的恩惠和仁爱，你和宇宙万物享有快乐，获得利益。在你们享受至仁主恩惠之时，你会更加快乐，为你自己和他们享有的幸福感到愉悦，更加热爱至尊的主宰，从对绝对完美主宰的爱中获得无限的快乐。
       我的性灵啊！你对自性痴迷的爱是被植入本性的，它本属于神圣，当施予神圣，而你却滥用神圣之爱，将其施予自性。你当撕毁你内心的“自我”，展示永恒的“他”。你施予宇宙万物的爱本应施予至尊主宰的尊名和德性，而你却滥用了爱，当遭受惩罚，因为爱非其所就是磨难，对非法之爱的惩罚是无情的折磨。
       凭着普慈特慈的尊名，至尊至爱主宰为肉身准备了饰以仙伴的乐园，以愉其性。凭着至尊主宰其他的美名，至仁主预备了永恒无限的恩惠，以满足精神、心灵、妙性、理性等微妙内在感官的渴望。至尊主的每一个尊名都是一座取之不尽、用之不竭的优美慷慨宝库。毫无疑问，永恒至仁主的一滴爱就可以代替整个宇宙万有，但整个宇宙并不能代替至仁主丁点之爱的溢现。
       我的性灵啊！你当聆听至尊至爱主宰的召唤，你当履行与他缔结的神圣约定，他让他最爱的使者向你召唤：
       【你说:“如果你们喜爱真主，就当顺从我;(你们顺从我)，真主就喜爱你们，就赦宥你们的罪过。真主是至赦的，是至慈的。”】（《古兰经》3:31）
（译自努尔斯《箴言》二十四·五）

      在“奉至仁至慈的真主之名”和所有美好事物的开端，都包含着“至仁”和“至慈”的尊名，这其中蕴含着很多的智慧。对于这些智慧，且容我们以后再作阐释，现在只谈一种个人的独特感受。 
我的兄弟：
      在我看来，“至仁”和“至慈”这两个尊名就像一道强光，极其明亮，照亮了整个宇宙，满足了所有灵魂的永恒需求；它极其强大，凭着它就能抵御无数敌人。如何获得这两个尊名，如何拥有这两盏明灯，我发现的最重要的途径是求济、感恩、无能与仁爱，也就是拜主和认识到自己的贫穷和需求。在这点上，我的见解有异于那些伟大的贤哲，甚至不同于我的导师伊玛目冉巴尼。我认为先知叶尔孤白（愿主赐他平安）对优素福（愿主赐他平安）的强烈情感不是爱（muhabbet）或亲情(ashq)，而是仁爱（shafaqah）。因为仁爱比父爱更敏锐、更灿烂、更高尚，更纯洁，更与圣品相配。
      至于亲情和爱情等世俗之爱（mecazî），它所爱的对象仅仅局限于恋人、世俗的对象或其他的被造，这与先知的崇高品位并不相称。这意味着《古兰经》中所描述的叶尔孤白对优素福的感情是崇高的仁爱（shafaqah），仁爱是获得尊名“至慈”的途径。
      至于爱情（ashq）,则是获得尊名“优爱”（al-wadud）的一种方式，它更像祖莱哈对优素福（愿主赐他平安）的爱。
      《古兰经》所述的叶尔孤白（愿主赐他平安）的爱远远高于祖莱哈的情，这就是说，仁爱的境界大于爱情，层次高于爱情。
      我的导师伊玛目冉巴尼认为，世俗的爱与先知的地位绝不匹配，他说：“优素福优秀的美德属于后世的绝美，所以对他的爱不是狭义之爱，即使貌似，也不是缺陷，这是因为狭义的爱不配先知的高品。”（参阅冉巴尼《麦克图巴特》，第100封信）
      对此，我要说：“我尊敬的老师！这种解释差强人意，真相应当如此：叶尔孤白的爱不是泛泛之爱，而是一种比父爱更灿烂、更广阔、更崇高百倍的仁爱。”的确如此，彰显仁爱的所有形式和种类无不优雅崇高纯洁，而体现爱情和亲情的形式则显得狭隘有限。
      仁爱博大普世，一旦拥有仁爱之心，人的爱犊之情会拓宽加深，延及普天下众生之幼甚至动物，成为尊名“至慈者”（Arrahim） 的一面视镜。而爱情只聚焦于所爱之人，甚至情愿为其牺牲一切，有时为了褒扬和赞美爱人，不惜贬低他人，侮辱他人，辱没他人的名誉。例如，有人说：“面对我心上人的美貌，太阳都羞于露面，忙用云彩把自己遮住。”
       够了，可爱的朋友，太阳是彰显八大尊名的辉煌册页，你有何德何能何权让它蒙羞？
      仁爱赤纯无私，真诚无瑕，不求回报。面对幼崽，动物温馨有加，无私奉献，情愿自我牺牲，这就是仁爱的明证。然而，爱情需要回报并期待回报。爱的眼泪就是一种要求，一种对回报的渴望。
      《古兰经》中最优美的篇章是《优素福章》，这章经文最耀眼的光辉就是彰显“至仁”“至慈”尊名的叶尔孤白（愿主赐他平安）的仁爱，它告诉我们，仁爱之道就是仁慈（Arrahmah）之道，它为我们开具治愈仁爱之痛的良药就是这节经文：
     “真主是最善于保护的，也是最慈爱的。”（12:64）
永恒的主啊！你永恒长存！
         赛义德·努尔斯
（译自努尔斯《书信集》八）

我亲爱的弟兄们：

     能在你们身边，我深感幸运。我常在想象中与你们座谈，从中获得慰藉。你们知道，若有可能，我愿以无比的荣耀与喜悦，承担你们所有的艰辛与磨难。

     正因你们，我热爱伊斯帕尔塔及其一切，爱这里的每一块石头、每一寸泥土。我甚至说过，并将再次郑重宣告：即便伊斯帕尔塔政府判我有罪，而其他省份宣我无罪，我依然会选择留在这里。

     从三个方面看，我都是伊斯帕尔塔人。首先，我深信，尽管无法从历史文献中确证，但出生于伊斯帕里特区的赛义德家族，其祖先正是从这里迁出的；其二，伊斯帕尔塔赐予了我如此真诚的弟兄，为了你们中的每一位，我不仅愿意献出阿卜杜勒·马吉德和阿卜杜·拉赫曼（注），即便是赛义德我本人，我也甘愿为其牺牲。

     我猜想，当今世上，从心灵、精神和思想层面而言，恐怕没有谁比《光明论集》的学生们承受的痛苦更少。因为他们的心灵与理性，已被求证的信仰之光照明，不再轻易感受俗世的痛苦。至于物质上的艰辛，他们凭借《光明论集》的教诲深知：那无关紧要，转瞬即逝，即使失去，其功德常存，那是信仰服务以另一种方式展开的媒介。因此，他们以感恩与忍耐面对，并以自身的状态确定：“即使在今世，求证的信仰也是幸福的源泉。”他们常说：“让我们面对主宰的安排，无论真主如何安排，都是最好的。”正是这种坚毅，将这短暂的磨难化为了永恒的恩典。

     至仁至慈的主啊！祈你增多他们的同伴，使他们成为这个国家的荣耀与幸福的源泉，在崇高的菲尔多斯天堂中，祈你赐予他们永恒的幸福。阿敏！

      赛义德·努尔斯

     译注：阿卜杜勒·马吉德（——1967 ）是赛义德·努尔斯的胞弟，伊斯兰学者、教师，曾任穆夫提，他把《光明论集》部分内容译为阿拉伯语，把《默思乃惟》等阿拉伯语作品译为土耳其语。

     阿卜杜·拉赫曼（1903–1928）是赛义德·努尔斯长兄阿卜杜拉之子，他是赛义德·努尔斯的“精神之子、学生与助手”，第一次世界大战后在伊斯坦布尔与叔父相聚，当时曾出版过一册赛义德·努尔斯的简短传记。

（译自努尔斯《光束集》十三·二）

致年轻光明女生的补充书信​

     （摘自之前给你们的书信）

     我在这座城市中思索：那些遵循《光明论》的年长妇女们，展现出了坚定不移的信仰状态，她们并未如其他人那样轻易动摇。恰在此时，一段尊贵的圣训蓦然浮现于我心中：

عَلَيْكُمْ بِد۪ينِ الْعَجَائِزِ

   “你们当遵从老妇的教门。”​​(安萨里：《圣学复苏》3/87；萨哈维：《美好宗旨》092] 苏尤蒂：《散落的珠宝》，第41页。 )

     这意味着：在末世的光阴，年长妇女因天性的柔弱、敏感与深厚的慈爱，比任何人更需要信仰的慰藉与真理之光；同时，她们天性中蕴藏的慈爱特质，也使她们比他人更迫切地渴求来自信仰的、蕴含无限慈悯的慰藉之光，需要神圣的眷顾、怜悯、仁慈，以及“支撑点”（Nokta-i İstinad）与“求助点”（Nokta-i İstimdad）的依托；而坚定持守信仰，正是她们本性中的必然需求。

     因此，在当下这个时代，能够完全满足这些精神需求的《光明论》，比任何事物更能契合她们的灵魂，并与她们的心灵紧密交融、不可分离。

         赛义德·努尔斯

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关于一项至理的简短提示​

     部分圣训指出：“在末日时光，女性群体中信仰的真谛将更加显著地展现，她们能在一定程度上免受时潮迷误之害。” 有一段圣训明示：

“عَلَيْكُمْ بِد۪ينِ الْعَجَائِزِ”

​​  “你们当遵从老妇的教门。”

     这意味着，作为慈爱典范的女性，凭借其天性中的真诚与虔敬，将成为在充满虚伪的迷误中获救的契机，守护自身的伊斯兰信仰。

     另一段圣训昭示：

“اَبِى الْبَنَاتِ مَرْزُوقٌ”

     “女儿之父被赐予吉庆的给养。”

     这表明末日时光中女孩的数量将增多，且她们是蒙福的，其给养充满吉庆。

     我许久未明此类圣训的奥秘，近来感赞真主，终有所悟。现简要提示其理：

     人类的幼儿不像动物那样迅速自立。动物幼崽通常只需要两三个月的慈爱照顾，而人类为了生存，其婴幼却需要十年甚至更久的慈爱庇护。正因这一奥秘，与动物不同，人类对子女的慈爱必须作为一种“天性特征”而长久持续。

     同样地，为了保护无力的幼儿和柔弱的母亲，男性的天性中被植入了尊严与荣誉的特质，其中蕴含纯粹、无偿、不求回报且真诚的英雄气概。然而，由于某些原因，这种天性在某种程度上遭到破坏，导致那种真诚纯粹的英雄气概在多数男性身上削弱了。但在女性中，那作为天性的慈爱气概未曾败坏。这类圣训以隐喻的方式宣告：这一植根于伊斯兰信众中的天性，将在末世光阴发挥重大作用，成为伊斯兰社会生活的基石。

        赛义德·努尔斯

（译自努尔斯《致姐妹书》三、四）

我后世的姐妹们：
      当我第三次回到承载“泽赫拉学校”(Medresetü'z-Zehra)之名的福地伊斯帕尔塔时，我看到了在其他省份所见到的景象，女性对《里萨努尔》极其忠诚，表现出极大诚意和热忱，我意识到她们对我的教导充满信心，这热情和信心超出了我应受的范围。听说当时伊斯帕尔塔那些后世的姐妹们正期待我的教导，似乎要我在清真寺里对她们公开讲授。那时我身患五种不同的疾病，情况很糟，我没有力气说话和思考。然而那天晚上，有段话从内心涌出：“十五年前，应一些青年的要求，你写出《青年指南》，许多人从中受益匪浅。而此时此刻，妇女们更加需要一册指南。”尽管我极其羸弱、疲乏无力，但针对这番清晰的告诫，我极其简明扼要地写出三个关键主题，向这些蒙福的姐妹和年轻的精神之女简要阐释。
      第一条：《里萨努尔》的基本原则之一是仁爱，妇女是仁爱的先锋，因此，与其他人相比，她们天生就与《里萨努尔》有更密切的联系，我在很多地方都能感受到这种天然的共鸣，赞美真主。这种仁爱具有不求回报的自我牺牲精神，所表现的是纯洁的赤诚，在这个时代，这是最重要的品质。真是如此，天下慈母不求任何回报，宁愿牺牲自己的生命，也要拯救自己的孩子于危难之中，这是母性天性的要求，是纯洁的热忱，是女性所所能表现的伟大的英雄主义。通过培养这种英雄主义，她们可以在今世和来世拯救自己的生命。
      然而，受到不良思潮的影响，母性的仁爱未能充分展现，否则就会被滥用。这样的事例成百上千，例如：为了避免自己的孩子在今世生活陷入困境，为了让孩子获得各种利益和特权，一位慈母情愿自我牺牲，以培养孩子出人头地。她期望“我的儿子会成为帕夏”，就把自己所有的财产奉献出来，让儿子离开古兰经学校，前往欧洲。但她没有意识到，孩子的永生已陷入危险之中。母亲本想将孩子从今世的牢狱中解救出来，却没有料到将他打入火狱。这样的结局彻底颠覆了她与生俱来的慈母心，使无辜的孩子在后世成了她的仇敌。孩子本应是母亲的说情者，但悲惨的结局使孩子翻脸成仇，孩子必会责备母亲：“你为什么让我迷误，而不加强我的信念！”即使在今世，由于没有受到足够的伊斯兰教育，孩子无法以该有的方式回应非凡的母爱，从而实质上难尽子道。
      如果母亲正确运用母爱，没有误用母爱，而是努力拯救不幸的孩子，使其免于被永久关入火狱，免于在迷误时死去（迷误将导致永恒的灭亡），那么，孩子的每一件善功，其报酬同等记入母亲的善功簿。在母亲过世后，孩子将以自己的善功不断为母亲的灵魂输送光明。在来世，孩子将不会是申诉者，而是以自己的灵魂和生命为母亲说情，成为慈母永远的孝子。
      人的第一位主人是母亲，最有影响力的老师也是母亲。对此，我有深切的感受，将从以下几点加以解释：
      我已经八十岁了，前后接受过八万人的教诲。但我发誓，在我所接受的教育中，最真实、最坚固的来自我可敬的母亲，她的教诲对我来说，始终新鲜如初，它就像种子一样，种于身心，根植于我的天性之中。我注意到，正是在这些种子的基础上，构建了其后的教育。也就是说，在我一岁时，家母对我天性的培育和精神的教诲，在我八十岁时，已成长为伟大真理的核心。
      我确定，从母亲仁慈的行为中，从她的教导中，我学到了“仁爱”，这成了我的道路的四项原则中最重要的一项，这就是“宽仁”和“慈爱”，这也是“里萨努尔”中最重要的真理。是的，母爱包含着赤诚和自我牺牲精神，但如果不考虑孩子的后世，这是她纯真孩子的钻石宝库，而以母爱使孩子面向短暂易逝的玻璃碎片般的世界，以此疼爱子女，这就滥用母爱。
      母爱不求回报，女性为此自愿自我牺牲，不求个人利益，也不以此炫耀，这就是她们具有的英雄气概的明证。作为母爱的样本，为了保护小鸡，母鸡勇于攻击狮子，不惜牺牲自己的生命。
      在伊斯兰教育中，在涉及与后世有关的行为中，虔诚是最基本、最宝贵的原则。真正的虔诚就体现在这种仁爱的英雄主义中。如果这两种精神在女性中获得发展，就将为伊斯兰社群带来不可思议的幸福。英雄主义也是男人的美德，但男人永远不会白白付出，他们总是希望获得回报，尽管回报的方式有上百种，他们至少想要荣誉和名声。令人遗憾的是，为了摆脱男人的专制、邪恶和压迫，不幸的妇女却以作秀等虚假的形式自卫，这种虚假源于软弱和无能为力。
（译自努尔斯《闪光》二十四·二·一）

      [为了回应那些长期为我服务的兄弟，我写出这些文字。对我德行中出现的巨大矛盾，他们惊奇不已。同时，我的两个学生对我赞誉过当，此文也是为了纠正他俩而写。］
      我发现，一些与智慧《古兰经》真理相关的完美品质往往被归功于宣扬这些真理的工具。这显然不对。因为真理源泉的神圣性所显示的效果与许多明证一样强大，正是通过这些神圣的明证，人们接受了神圣的律令。每当神圣律法的传达者或执行者遮蔽了宗旨，即每当人们把注意力转移到传达者身上时，真理的神圣性就会丧失功效。因此，我要向兄弟们解释这一真相，他们对我的尊重超过了我应得的限度。
           

       一个人可能有多重人格，每种人格都表现出不同的特质。例如，当一位高官身处办公室时，他的地位需要特定的尊严，他需要保持某种崇高的姿态。此时如果在来访者面前毕恭毕敬，就意味着降低身份，贬低他的职位。但在自己家里，家庭身份就要求他尽可能和蔼可亲，这与职场相反。如果在家里仍然高高在上，那就是傲慢。这样的情形不一而足，这就是说，一个人在履行职责或工作场合表现出来的人格，在很多方面都与他的真实人格相悖。如果一个人真正有才能，值得担任某种职位，有能力履行相应职责，那么两种人格就很接近。但是，如果德不配位，缺乏必要的能力，两种人格就会相去甚远。例如，如果把一个普通士兵置于元帅的高位，士兵卑微的地位、猥琐的品质与元帅职位所要求的尊严、高雅的品格无法相容。（待续）（译自努尔斯《书信集》二十六·二上）

      [为了回应那些长期为我服务的兄弟，我写出这些文字。对我德行中出现的巨大矛盾，他们惊奇不已。同时，我的两个学生对我赞誉过当，此文也是为了纠正他俩而写。］
      我发现，一些与智慧《古兰经》真理相关的完美品质往往被归功于宣扬这些真理的工具。这显然不对。因为真理源泉的神圣性所显示的效果与许多明证一样强大，正是通过这些神圣的明证，人们接受了神圣的律令。每当神圣律法的传达者或执行者遮蔽了宗旨，即每当人们把注意力转移到传达者身上时，真理的神圣性就会丧失功效。因此，我要向兄弟们解释这一真相，他们对我的尊重超过了我应得的限度。
           

       一个人可能有多重人格，每种人格都表现出不同的特质。例如，当一位高官身处办公室时，他的地位需要特定的尊严，他需要保持某种崇高的姿态。此时如果在来访者面前毕恭毕敬，就意味着降低身份，贬低他的职位。但在自己家里，家庭身份就要求他尽可能和蔼可亲，这与职场相反。如果在家里仍然高高在上，那就是傲慢。这样的情形不一而足，这就是说，一个人在履行职责或工作场合表现出来的人格，在很多方面都与他的真实人格相悖。如果一个人真正有才能，值得担任某种职位，有能力履行相应职责，那么两种人格就很接近。但是，如果德不配位，缺乏必要的能力，两种人格就会相去甚远。例如，如果把一个普通士兵置于元帅的高位，士兵卑微的地位、猥琐的品质与元帅职位所要求的尊严、高雅的品格无法相容。 
      你们这位可怜的兄弟有三种人格，相互之间的距离很远，真的非常遥远。 
      第一种：作为智慧《古兰经》崇高宝库的传人，我有一种只与《古兰经》有关的临时人格。这个职位所要求的极其崇高的品格并不属于我，我并不具备这样的品格，这个品格的形成与服务《古兰经》的职责和职位密切相关。你们在我身上看到的任何此类品质都不属于我，所以不要认为我拥有这些品格，它只属于我服务的职位。
      第二种： 凭着大能真主的恩典，当我朝向至尊阙前礼拜时，就会被赋予一种人格，这种人格会显示出某些标识。这些标识或印记源于自知之明，源于意识到自己的过错，认识到自己的贫困和无能，从而毕恭毕敬地在至尊的御前寻求庇护，这是崇拜的基础和意义所在。通过这种人格，我知道自己比任何人都更可怜、更无能、更贫困、缺陷更多。即使全世界都赞美我、为我喝彩，也无法让我相信自己的好，更无法使我相信自己拥有任何完美性。
      第三种：我有自己的真实人格，即旧赛义德的缺陷人格，这是从老赛义德那里继承下来的一脉相承的个性。这种人格有时倾向虚伪，渴望等级和名位。此外，我的出身并非高贵，身上带有一些劣根性，譬如我过度节俭，甚至到了吝啬的地步。
      我的兄弟们！我不想尽述这种人格的许多秘密、缺点和弊端，以免把你们全部赶走。 
      我的兄弟们！我无权无势无能，不是一个一呼百应的人，这种人格与传承圣命和敬拜真主的职责所要求的品格相去甚远，我身上没有表现出履行那种神圣职责的特点。然而，根据“蒙受主恩无需潜能”的原则，至仁主在我身上仁慈地显示了他的大能，尽管我有不足，他任用我这样身份卑微的普通一卒，担任将帅高职，为彰显《古兰经》奥秘这样艰巨的任务而服务。彰显《古兰经》的奥秘类似于权高位重的将帅。我十万分感谢真主！自性如此卑贱，责任如此崇高！
      一切赞颂全归真主，所有恩惠来自真主！
（译自努尔斯《书信集》二十六·二）

     迷误者的代表问：“如果事物没有对立面，怎么能达致完善？”

     答：提问者不知道什么是“真正的完美”,他想到的只是相对的完美。事实上，那些依赖于“他者”、凭借“他者”才成立的功绩、美德和优越性，并不是真实的，而是相对的、脆弱的。如果“他者”从视野中被移除，那么这些所谓的优点也会随之消失。

     例如，对温暖的愉悦感，是因为寒冷的存在；体会食物的美味，是因为饥饿的痛苦作用下产生的。如果没有饥寒，饱暖的乐趣也会减弱。

     而真正的爱、愉悦、美德、完美本身就存在，无需依赖于“他者”，这是确定的事实，例如喜悦存在、热爱生命、爱的喜悦、知识的愉悦、信仰的喜悦、对永恒的喜悦、怜悯之心、慈爱之悦、光明之美、视觉之美、语言之美、慷慨之美、品行之美、容貌之美、自性的完美、属性的完美、行为的完美等等。这些内在的优点，无论有没有“他者”的存在，都不会改变。

     那位具无限荣耀的造物主，他是拥有无限美的创造者，他是无限完美的主宰，他所有的完美都是本质和真实的，“他者”与“非主”对他并无影响，最多仅仅是他完美的镜像。

第二点提示：

     赛义德·谢里夫·朱尔贾尼在《品注》（Şerhü'l-Mevâkıf）中说：“爱的原因要么是愉悦、要么是利益、要么是相似性（即同类吸引），要么是完美。因为完美的本质（mahbûb li-zâtihî）是被爱。”

     也就是说，无论你爱什么，要么是它令人愉悦，要么对你有益，要么与你同类（如父母对孩子的天然之爱），要么因为它的“完美”而爱。

     如果因为完美而爱，那么就不需要其它理由，完美自然而然值得被爱。譬如在古代，人们由衷喜爱品德高尚、成就卓越的人，即便与其没有任何利益关系，也会对其倾心赞赏。

     同理，真主的完美、体现本然的美名、所有卓越的德性，皆是真实的完美，因此自然而然受喜被爱，其本质是被爱的（mahbûbetün li-zâtihâ）。

     荣耀至尊、真正值得被爱的真主因其完美、德性与尊名之美而自爱。他也因那些反映他完美的事物，如他的艺术、被造物的美好品质而喜爱那完美的事物。

     他爱他的圣使与朋友，尤其喜爱众使者领袖、众贤哲的君王尊贵的爱圣（Habîb-i Ekrem）穆罕默德（愿主福安之）。

     也就是说：他因爱自身之美，便爱那位反映此美的视镜；

     他因爱自己的尊名，便爱这位汇聚并体现这些尊名的使者与其同道；

     他因爱自己的艺术作品，便爱那些向世人传达和彰显此大美艺术的圣使；

     他因爱其所造，便爱那些赞美其创造、说出“美哉，真主所造”的人，尤其是那位说出这些话语的圣使以及追随他的信众。

     他因喜爱造物之美德与善行，便爱那位集合了所有美德的尊贵使者，爱他的圣门弟子与同道之人。

（译自努尔斯《箴言集》三十二·二·十二）

     本文原为一份纲领性文件中的段落，后经删略。

     从表面上看，那些自外（主要指西方）传入的现代新教育思潮，也应开辟一条通路，使其能够经由一部分经学家的承接与过滤，涤除其中虚妄与驳杂的成分。

     若任由这些思想通过其他渠道直接流入，往往携带着混沌与败坏的气息。对于一个长期生长于懈怠的泥淖、呼吸着专制的毒雾、且正遭受压迫与屈辱的社会思潮而言，这种带有“异质”的浑浊之水若径直注入，极易引发强烈的副作用。因此，极有必要通过“教法的滤网”加以澄净。而这份重任，已托付于经学家。

وَالسَّلَامُ عَلٰى مَنِ اتَّبَعَ الْهُدٰى

    “愿平安归于遵循正道之人！”

       赛义德·努尔斯

致主编

《火山报》第105期

1909年4月15日

致主编兄弟:

     真正的文人（作家与记者）理应具备修养，受过伊斯兰崇高道德的熏陶。

     与其依赖外在的规章条文，不如让植根于每位新闻从业者良知中的宗教情感，成为规范新闻界的准绳。因为这场基于信仰与法理的变革已清楚表明：在人的良知深处真正占据主导的，是那如“光中之光”般神圣的伊斯兰责任感。

     同时，事实也已证明：“伊斯兰团结”涵盖了全体军人以及所有信士。在这份神圣的团结之中，没有任何一个人置身事外。

     赛义德·努尔斯

给各社团的重要警示

     当前，我们的社会已建立起合法的宪政政体。然而，“国中之国”的隐患也日益显露。由于国民素养参差不齐，各党派之间极易滋生对立情绪、宗派意识与门户之见。

     这样的土壤，自然成为野心家的温床。他们借助这类势力干预政治，并在公共治理中推行那种令当权者沉迷的霸权。因此，我国现有的党派若继续以当前形态（基于仇恨而非政见的党派政治）发展，必将极其有害。

     当然，若政治评议限于企业界内部，或是在开明中立的知识分子之间展开，抑或学者之间进行劝诫与引导，这对国家仍是有益的。

     我们今天合法的政府，才是真正代表全体国民的“最高共同体”。

     白迪欧泽曼·赛义德·努尔斯

（译自努尔斯《大马士革演讲附录》三·八）