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     智慧的《古兰经》中多处提及“明白的定度”和“明白的经典”。部分经注学家认为二者意思相同，而其他人认为二者含义不同。他们对这两个术语真正含义的解释各不相同，总结他们的解释，可知这两个术语都是描述至尊知识的称谓。通过《古兰经》的启迪，我确信：“明白的定度”是对一种真主的知识和命令的称谓，更多侧重于“幽玄世界”，而不是“现象世界”。也就是说，它更多地着眼于过去和未来，而不是现在。它着眼于万物的起源和后代、脉络和种子，而非其外在的存在，它是神圣前定的记录册。《箴言集》第二十六篇和第十篇的脚注都对此做过证明。

     是的，“明白的定度”是对至尊知识和命令的一种称谓。也就是说，万物以完美的秩序和精湛的技艺生成事物的存在。事物的起点、源泉和根基表明，万物必须按照至尊知识原则的指示来安排。由于事物的结果、后代和种子包含了未来存在的程序和目录，因此表明它们必须是至尊命令的小型汇编。

     例如，一粒种子可以被看作整棵树的组织程序和目录，此外，它也是使这棵树诞生并决定其程序和索引的神圣创造命令的微型体现。总之，“明白的定度”就像是创世之树的索引和程序，它的枝干遍布过去、未来和幽玄世界的每一个角落。从这个意义上说，“明白的定度”是神圣前定的记录册和规则汇编。通过这些原则的支配和要求，当事物出现时，原子就在事物的职责和运动中发挥作用。

     至于“明白的经典”，它更多地着眼于现象世界，而非幽玄世界。它更关注现在，而不是过去和未来。它更多地指向至尊大能和意志的称号、记录册和书籍，而非至尊知识和命令的书卷。如果说“明白的定度”是前定的笔记本，那么“明白的经典”就是真主大能的记录册。也就是说，万事万物的存在、本质、属性和功能都显示出完美的艺术和秩序，这证明它是通过有效意志的法则和完美力量的原则而存在的。而且，事物的形状被确定和识别，被赋予特定的量度和独特的形态，这意味着全能的力量和意志有一个普遍而全面的法则汇编，一卷最大的记录册，万物的具体形式和实质都是根据它来裁剪、缝制和赋予。这本记录册的存在，就像“明白的定度”一样，已经在第二十六篇箴言中的“前定”和 “自由意志”的问题中得到证明。

     看看那些疏忽者、迷误者和哲学家多愚蠢！他们感知到大能创造者“受保护的天牌” （Levh-i Mahfûz），察觉到了那本敏锐的主宰智慧和意志之书在事物中的显现、反映和示例，但却荒谬地将其称为“自然”，使其完全失去了意义。然而，通过“明白的定度”的指令，也就是通过“神圣前定”的命令和指示，神圣的力量创造一系列事物时，将每一个如同经文般的存在链写入名为“删除和确定之牌”（Levh-i Mahv İsbât）的示例性时间页面中，创造并激发原子运动。

     因此，原子的运动是书写的振动和运动，而书写是万物从“幽玄世界”到 “现象世界”，从知识到大能的行为过程和运动。至于“删除与确认之牌”，则是一块用于书写和删除的牌板，是恒定不变的受保护天牌的一个不断变化的笔记本。在可能性的领域中，即在生死、存在与消亡中不断变化的事物中，它是一本可变更的记录册和一块可写可擦的牌板，时间的真实本质就在于此。是的，每件事物都有其真实本质，我们所说的“时间”,即宇宙之河中流动的真实本质，正是“删除与确定之牌”上神圣力量书写的页面和墨水。

     除了真主，无人能知幽玄。

（译自努尔斯《原子论》注）

第一个问题
      赫德尔还活着吗？如果他还活着，为什么有些著名的宗教学者并不认可？    
回答：
      他还活着，但生命有五个层次，他现在处于第二层。正因为如此，一些宗教学者对此予以置疑。
      第一个层次的生命是我们的生命，这个层次的生命非常有限，受到很多制约。    
      第二个层次的生命是赫德尔和伊勒雅斯（愿主赐他平安）的生命，这种生命有很大的自由度。例如他们可以同时现身许多地方。不像我们普通人，他们不受常人的约束和限制。他们可以像我们一样，想吃就吃，想喝就喝，但并非像我们那样非吃喝不可。根据某些修行达到洞见（kashf）和见证(shuhud)程度的贤哲的准确传述，他们曾幸遇赫德尔，他们的经历证明了这种层次的生命。有些贤哲的层次甚至达到赫德尔的等级，达到这个层次的贤哲会见到赫德尔，接受他的教诲。有时人们误认为这种贤哲就是希德尔本人。
      第三个生命层次是易德立斯和尔撒（愿真主赐他们平安）的生命层次，这个层次的生命摆脱了人类的需求，达到类似天使的生命层次，拥有光明精妙的属性。简言之，先知易德立斯和尔撒以尘世之躯现身于乐园，他们的肉身具有模范世界的精妙性和星体的光明性。有则圣训说：在末世，尔撒（愿主赐他平安）会降临人间，他将遵循穆圣（愿主福安之）的教法（《布哈里圣训实录》Mazalim, 31: Buyu’, 102; 《穆斯林圣训实录》“信仰”, 242, 343; 《伊本马哲圣训实录》Fitna, 33）。这表明，在末世，面对诞生于自然主义哲学的昧信和无神论潮流，基督教将摆脱迷信，得到净化，转变为伊斯兰教。到那时，一方面，基督教的集体人格将以天启之剑处决可怕的非宗教集体人格；另一方面，代表基督教集体人格的尔撒（愿主赐他平安）将杀死代表非宗教集体人格的丹札里（Dajjal），也就是说，他将终结否定敬拜独一真主的无神论思想。
      第四个层次的生命是殉道者。根据《古兰经》，殉道者的生命层次高于坟墓中的其他亡者。为了正道，他们牺牲了自己的今世生命，凭着无比的慷慨，至尊的真主在中世赐予他们类似今世的生命，但此时他们没有艰辛痛苦，也没有负担劳累。他们不知道自己已经离世，只以为自己到了一个更加美好的世界。他们享受着完美的幸福，没有遭受伴随死亡而来的与亲友分离之苦（注：参阅《铁密济圣训实录》 Jihad, 6; 《奈萨仪圣训实录》 Jihad, 35; 《伊本马哲圣训实录》 Jihad, 16: 《达兰弥圣训集》Darimi, Jihad, 7.）。殉道者在中世享有的幸福和快乐不同于其他亡者。其他亡者虽然灵魂常在，但知道自己已经亡故，经历了生离死别的痛苦。这种差异就像两个人在梦中进入了一座类似天堂的美丽宫殿，一个人知道自己是在做梦，他享有的快乐和幸福美中有所不足，他自语：“梦醒之后，这一切享受都将烟消云散”。另一个人不知道自己身在梦中，因此体验到了真正的快乐和幸福。
      可见，殉道者在中世（barzakh）的生命状态与其他亡者不同。无数的传述和发生过的事件已经明确证实，殉道者认为自己还活着，以特殊的方式展现生命。例如殉道者的领袖哈姆扎（愿主喜悦之，参阅塔伯拉尼《大传记》151\3;《中传记》238\4;《哈克穆》,almustadrik 219\3）保护那些向他求助的人，在今世执行、完成某种任务。再如我的外甥奥贝德，他也是我的学生，在第一次世界大战期间，为了保护我而牺牲，成了殉道者。之后，当我受伤受俘，被关押在远离战场三个月路程的地方，我在一个真实的梦中进入他的坟墓，尽管我不知道他的墓地所在。那是地下的一处居所，我看到他享有殉道者的生活。他显然以为我已经阵亡，听他说他为此感到非常悲痛。他认为自己还活着，只是在俄国人入侵前撤退了，在地下给自己营造了一座完美的居所。根据这个无足轻重的梦境和其他种种迹象，我相信上述之事真实无伪，其确定性犹如亲眼目睹。
      第五个层次的生命是坟墓中的亡灵。死亡只是居所的变更，是灵魂的解放，是责任的解脱。死亡绝不是消亡、虚无和非存在。有许多证据表明这个层次生命的存在，例如先贤的灵魂无数次以种种形态现身，出现在揭示帷幕、洞见真实之士的面前。在我们清醒或熟睡时，与我们有关的亡者也曾与我们交流，告知我们某些真实的事情。这样事例多不胜举，确定了这个层次生命的存在。针对人类灵魂不朽的问题，《箴言集》第二十九篇以详尽的证据作了阐述，证明了这个层次的生命。
（译自努尔斯《书信集》一·一）

第六个问题的要点： 
      有节《古兰经》这样说：“除他的本体外，万物都要毁灭。”（28:88） 
      毁灭的事物是否包括后世、乐园、火狱及其中的居民？
回答：
      对这个问题，很多学者、贤哲和有真知的人进行了大量讨论，他们的见解具有权威性。这节经文的蕴意非常广阔，包含许多层次。大多数学者认为，毁灭不包括永恒的领域。也有一些学者认为，这些永恒的领域也会毁灭，但毁灭的时间非常短暂，甚至它们的灭亡和恢复快速到难以察觉。然而，一些过度激进的神秘主义者宣称，万物的毁灭是绝对的，这种认识过于极端，不尽正确。这是因为至纯至尊的主宰永恒常在，他的德性和尊名也必然永恒常存。既然他的德性和尊名永恒常在，那么作为彰显他德性和尊名的视镜，反映和展示他永恒不朽的领域中的不朽生命不会消失，绝对不会沦为不存在。
      对此问题，从《古兰经》迸射的光辉中，我获得了启迪，想到了两个要点，简述如下：
      第一点： 全能的真主拥有绝对的力量，凭着他的意志和大能，存在和非存在犹如两处居所，他可以轻松地使万有成为存在，也可以轻而易举地使万有化为乌有。如果他愿意，他可在一天甚至瞬间做到这一点。
      没有绝对的不存在，因为至知者的知识无所不包，他的知识包罗无限，没有什么他知识范围之外的事物可以被投射其中。在他的知识范围内的不存在只是表象的不存在，只是对隐藏在神知中存在的称谓。有些学者把存在于神知中的存在称为“潜在的真实”（A‘yân-I Sâbite）。在这种情况下，消亡就是暂时脱去外在的衣着，进入神知中的存在，即精神的存在。也就是说，暂时瞬间的存在离开了外在的存在，其本质穿着概念的外衣，从神圣大能的领域进入了神知的领域。
      第二点：我们曾在《光明论集》的多篇论文中解释过，如果就事论事，只说事物的表面意义，万物皆为虚无。事物并非独立或恒定的存在，万物从本质上说，并非独立自主的存在，也非稳定不变的真实。但就其面向大能造物主的一面而言，就其精神属性而言，万物并非虚无，而是真实、恒定、崇高的存在，是永恒存在者的影子，是一个个显示器，显示永恒主宰的尊名，是造物主永恒尊名的表现形式。
      “除他的本体外，万物都要毁灭”是一把利剑，斩断人类对真主以外事物的迷恋。经文的主旨在于让人认识世俗世界的真相，如果不是为了大能的真主，人就会迷恋这个短暂世界转瞬即逝的物事；如果为了真主，如果万物的存在是为了彰显至尊的尊名，如果万物面向真主，那就不属于真主之外的物事，项上人头不被“除他的本体外，万物都要毁灭”的利剑砍下。
      简而言之，如果为了真主而关注事物，一旦找到真主，那么除了真主之外，任何事物都不会砍下他的头颅。但是，一旦找不到真主，不为真主而关注万事万物，那么，他所关注的将不是真主，而是真主之外的物事。人们务必使用“除他的本体外，万物都要毁灭”的利剑，撕开隐蔽真相的帷幕，从而找到真主。
      永恒长存的主啊!你永恒长存！
          赛义德·努尔斯

不爱没落

       【当那颗星宿没落的时候，他说:“我不爱没落的。”】(6:76)
       真主的密友易卜拉欣（祈主赐他平安）看到星辰没落时，哀叹“我不爱没落的！”这是感叹万有的无常，宣布宇宙的死亡。每当读到这节经文，我不禁失声痛哭，心灵之眼热泪顿流。每一滴心泪都饱含忧愁和痛苦，每一声哭泣都伤情动容，每一滴泪水都凝结成诗句，以波斯文的辞句从心中奔涌。这些诗句都是对至仁主密友叹息的领悟，是对真主使者宣言“我不爱没落的”注释。
爱星遥落地平后，情何以堪骤然逝；
注定没落绝非美，真心不宜爱消没。
为爱永恒造心灵，心镜映照至尊主；
唯爱万有仰赖主，不宜寄情没落物。

没落偶像难应求，怎能真心系无常。
何须劳神思消没，没落无能失所望。
性灵无须忧劳伤，真心何必系过客；
佳句不吟流星逝，贵体怎堪拜没落！

明星流逝非目标，我心不欲无常物；
无常可怜自难保，何能佑我人生路？

偶像葬身无常尘，我不求拜拒护佑。
无能偶像难自保，何能施药救死伤；
遑论医治永恒痛，泥像难过河自保。
可叹芸芸塑金身，高置庙堂受膜拜。

       面对这些注定消没、惶恐不安的事物，我那被虚幻外表所迷惑的理智绝望无奈，从心灵深处迸出痛苦的嘶吼，每当看见所钟爱的事物坠入时光的尘埃，惴惴的灵魂就向永恒的主宰呼救：“我不爱没落的”！我不要离别，我难忍分离。

       离别带来伤感和痛苦，因此无须为与离别紧密相随的相会悲伤难过，这样的相会不值得渴望。正如快乐的消逝带来痛苦，想象快乐的消逝也是痛苦。历代许多著名的情诗莫不描述种种与离别相关的痛苦，诗人回忆想象各种逝去的场景，发出源自内心的痛苦呐喊，以此医治受伤的心灵。如果仔细阅读这些耳熟能详的名篇，就不难发现，离别之痛如心灵的泪滴，从篇篇诗句中晶晶滴落。
       那些被离别的伤感浸染的短暂相会，那些被痛苦浸泡的情诗，那些暗喻真情的名篇佳作，不时挤压噬咬着我的心灵，使我如被离情感染的大圣易卜拉欣（愿主赐他平安）那样，悲声哭喊：“我不爱没落的”！
     身处短暂今世，
     心求永恒美梦。
     欲想美梦成真，
     瞬间造就永恒。
     降服短视私欲，
     得享永恒幸福。

       贪恋今世是良知美德的锈斑，警惕贪安的自性，为了获得真爱，勇于牺牲你所拥有的财产。遥视久远的历史，所有的荣华富贵尽成丘墟，从今世踏上永恒之路，必须要看透今世，始于足下。
       人们的思想被因果的帷幕所迷惑，人们的心智被今世的短暂而纠结，他们因此伤感悲叹。当良知觉醒，开始渴求真实的存在时，就会像易卜拉欣圣人（愿主赐他平安）一样泣诉“我不爱没落的”，就会毅然斩断虚幻的追求对象，打开与速朽今世连接的绳结，情系自在永恒的至爱，联系真正的所爱。

（待续）
（译自努尔斯《箴言》十七）

第三个问题：一个哲学和理性未能解答的重要问题
      “祂时时都有事情。”（55：29）
      “你的主确是为所欲为的。”（11:107；85:16）
问题：
      宇宙万有令人惊叹地持续运动，其原因何在？其中有什么智慧？为什么其中的生命虽转瞬即逝却不断变化和更新，不会停止？
回答：
      要解释其中的智慧，需要上千页的篇幅。因此，我们暂且不做全面的解释，只以两页篇幅加以简要概括。
      如果有人热忱履行某种自然职能或社会责任，任何人只要仔细观察，就会明白，其中有两个原因： 
      第一种：义务带来利益、果实和好处，这就是所谓的终极原因。
      第二种：爱、欲望和乐趣等等使行为者乐于履行义务，这被称为必须的理由。例如进食；食欲催生的愉悦驱使人进食，进食的结果是滋养身体、延续生命。“真主有典型”（16:60），根据两种至尊的美名，宇宙令人震惊的无穷无尽的运动体现出两种伟大的智慧，每种智慧都具有无限性： 
      第一：至尊真主的美名有无数的表现形式。万物的多样性通过至尊美名无数的呈现形式显现出来，这些尊名永远以某种方式彰显出来。这就是说，至尊的美名要求展示各自精美的工艺，希望展示并观赏视镜中那美轮美奂的刺绣。换句话说，至尊的美名要求时时更新宇宙之书和众生的信函，也就是说，至尊的美名需要持续不断地书写，将每册信函呈现给唯一至纯至尊密切关注的御前，同时展示于所有有意识的生灵眼前，使每册信函都被一一阅读。
第二个智慧：万事万物的运动与食欲、欲望和快乐密切相联，甚至每种运动都是纯粹的，所有的运动确有快乐。同样，拥有无限神圣仁慈和无限神圣之爱的自在之主拥有无限纯粹至洁的愉悦，祂以最恰当的途径和方式，完美地展示本质的自足和绝对的富有，祂的愉悦发自至仁至慈和博爱，那最神圣的愉悦和无限的审美带来无限纯粹的快乐—如果能够恰当地表述，那无限纯粹的愉悦和审美产生于那神圣的快乐。同样，祂拥有绝对无限纯粹的热情和自豪感—请允许我以这等苍白的辞藻描述，神圣的愉悦源自无限博大的仁慈。由大能指挥的万物的能力和运动从潜在走向现实，在完美落实过程中体现出快乐和完美。这归于至仁至慈的主宰，其中有无限的神圣愉悦，带来无限的满足和自豪，这些都使宇宙持续无限的运动。由于哲学、科学和自然哲学不了解其中微妙的智慧，把无意识的自然、盲目的偶然性和无生命的原因混为一谈，在富有智慧、知识的现时活动中，陷入迷误的黑暗，无法找到真理的光明。

      “你说：‘是真主。’然后，任随他们在妄言中游戏。”（6:91）
      “我们的主啊!在你引导我们之后，求你不要使我们的心背离正道，求你把从你那里发出的恩惠，赏赐我们，你确是博施的。”（3:8）
       我们的主啊！愿你以万有的原子之数赐福那揭示万有秘符的尊贵圣使，赐福他的家属和圣伴，赐他们平安！
      永恒的主啊！你永恒长在！
          赛义德·努尔斯
（译自努尔斯《书信集》十八·六）

    “真主是创造万物的，也是监护万物的；天地的钥匙，只是他的;”（39：62）

    “赞颂真主，超绝万物!一切事物的主权都在他的掌握之中，你们只被召归于他。”（36：83）

    “每一种事物，我这里都有其仓库，我只依可知的分量而降下它。”（15：21）

    “没有一种动物不归他管辖。我的主确是在正路上的。”（11：56）

     在阐释六大信纲中核心信纲——信主的《雨滴》（Katre）一文中，我简要地解释了众生通过五十五种语言对大能真主的存在和统一性提供证据，展示相关迹象。在《结晶》（Nokta）一文中，我列举了大能真主存在和统一性的四个普遍证据，每个证据都有一千个证据的力量。此外，我在大约十二篇阿拉伯语论文中列出数百个证明大能真主必然存在和统一的决定性证据，对此主题，我认为这些证据已经足够，无需此外进行任何更深入的研究。在这篇箴言中，我只想简述《里萨努尔》其他篇章中关于信主独一太阳的十二束闪光。

第一束闪光

     对至尊统一性的肯定有两种，让我们举例说明：如果一个富商的货物运抵市场或城镇，通过两种方式人们就可知道货主。第一种简明扼要，任何普通人都能宣布：“除他之外，没有人能拥有这么多货物。”但在普通人的监护下，很多货物可能会被偷走，许多人可能声称拥有其中部分货物。第二种情况是：每捆货物上都有货主的签名，每份账单上都有货主的印章，通过查检货主写在每个包裹上签名，人们宣布：“一切都属于货主”。在这里，所有的情况都显示出货主的存在。

     与此例相同，对至尊统一性的肯定也有两种：

     第一种是普通的对至尊统一性的肯定：“大能的真主独一无二，祂没有匹配或伙伴，整个宇宙都是祂的。”

     第二种是对至尊统一性的真正肯定，即通过万物看到神圣的印记、主权的印鉴和大能之笔书写的铭文，从万物中开启一扇直接通向神圣光明的窗户，以几乎亲眼所见的确定性确认和深信：万物都出自大能的创造，在应受敬拜的神性或主权领域，真主绝没有任何匹配或助手，在信仰上达到对神圣存在的永恒感知。

     在这篇箴言中，我们将涉及这种肯定纯粹而崇高的至尊统一性光芒的展示。

     对于第一种，需要提醒：

     盲目崇拜因缘的人啊！因缘是帷幕，因为神圣的尊严和伟大要求它们如此。事务的作用者和执行者是万物所仰赖的主宰的大能，因为根据神圣的统一性和荣耀的要求，事物的存在必须具有独立性，只奉神圣之名而作为。永恒君王的官员不是主权的执行者，他们是君王主权的先锋、观察者和监督员，官员和因缘存在的目的是彰显大能主宰的尊严和主权的伟大，使人们不至于将卑鄙下贱的事与主权相关联。人类的国王则不是这样，他们因为无能和有限而需要官吏辅助，从而维系王权。这就是说，设置因果的帷幕是为了在理智层面维护至尊主权的尊严，这就像镜子的两面，万事万物都有两面性，一面是外在的，面向现象世界，它像镜子的有色面孔，反映事物的形状和各种颜色；另一面是内在的，面向它的制造者，它就像镜子的光亮面孔。在观察现象世界的外在面容时，可能具有不符合永恒主宰的尊严和完美大能的状态，因此那些原因就被视为这些状态的始作俑者和途径。但是，在仰望造物主的事物真相的内在面孔中，一切都是透明而美好的，大能与事物的联系也恰如其分，事物符合大能的尊严。因此，原因纯粹是表象，在真相中并不真正起作用。

     因果表象的存在还有另一层智慧，为了避免不公正的抱怨和毫无根据的反对直接针对绝对公正的主宰，原因成了挡箭牌，因为原因可能因无知或能力不足而犯错，有一个微妙例子可以说明这一奥秘：

     天使尔兹拉伊勒（Azra'il，愿主赐他平安）对至尊的主宰说：“当我奉命摄取灵魂时，你的仆人会报怨我，责难我。”

     于是大能的真主通过智慧之舌对他说：“我将以疾病和灾难为帷幕，掩护你履行摄命之责，这样人们就会报怨（死亡）原因，而不再责难你。”

     疾病就是面纱，在寿终正寝时，人们把想象的不幸归咎于疾病，实际上，死亡过程中摄取灵魂的智慧和益处归功于尔兹拉伊勒（愿主赐他平安）和他的职责。尔兹拉伊勒也是一层面纱；他是这一职责的监督者，也是至尊大能的帷幕，因此，当亡灵被摄取时，某些表面上不仁慈、不符合完美的情况被归咎于他。

     是的，在理性的视野中，尊严和伟大要求原因成为大能之手的帷幕，而神圣的统一性和荣耀则要求原因收回作用之手，不产生真正的效果。

[1]Suyuti,al-Durr al-Manthur, v, 173-4.

（译自努尔斯《箴言集》二十二·二·一）

（续上）
第一：
      “我确已以众星点缀最近的天，并以众星供恶魔们猜测。”（67：5）
      这节经文昭示，恶魔的探子试图攀上诸天探听消息，遭到天上流星的驱赶，对这一问题，我们在《箴言》第十五篇中以七个“步骤”作了确凿的论证，阐释了此节经文，其论证甚至使最顽固的唯物论者也哑口无言，无奈接受。
第二：
      对上述问题涉及的三项伊斯兰的真理，常被反对者诟病，认为远离常理。对此，我们以比喻的方式加以阐释，使狭隘的大脑接近真理。
      以一个国家的管理为例，陆军部设在在国家的东部，司法部在西部，教育部在北部，宗教事务部在南部，内政部、人事部在中部，各个部门虽然相距甚远，但都可以通过无线电、电话和电报直接充分地相互沟通和联系，如此一来，整个国家的管理如臂使指，举国成为陆军部，或司法部，或教育部，或内政人事部。
      再举一例，有时国家有几个行政中心，或主管殖民地，或主管国家特许权，或主管贸易，每个中心各司其职，相互协作，共同管理国家，不同的中心以不同的方式拥有国家的主权。虽然国家是同一个，国民是同一种，但通过其特定职能，各个中心相互联系。所有涉及国家的事务，虽然彼此相距甚远，但却相互关联，在国家的所有中心内相互接触，与每个国民都有关系。一件具体的小事，因其限于具体的范围，不涉及全面的范围，只被具体的主管部门关注。但当这些小事被讨论时，它们似乎涉及整个国家，这是因为事务虽小，却与贯彻整个国家的法律有关，因此具有普遍的意义，在全局的范围内被讨论。
      与上述两例相同，天国的中心和首都极其遥远，但它有非物质的电话，可以直通地球上人的心灵。更重要的是，它不仅着眼于物质世界，还关注被现象世界（'alemi shahadeti）遮盖的精神世界（‘Alemi  ervahı）与王权世界（‘alemi melekutu）。乐园所影响的范围也是如此，乐园源自无限的界域和永恒的世界。乐园虽然无限遥远，但在现象世界的帷幕下，其光辉以耀眼的方式从各方面向外延伸和扩散。
     大能至睿的造物主为人脑赋予智慧和能力，使人脑控制五官七情，每个官能都有其中心，每个中心管理着它所支配的肢体器官。宇宙宏观世界犹如无限放大的人，它由成千上万个世界构成，世中有世，界中有界，像一系列的同心圆一样。有时，在大世界中出现的情况和发生的事，无论普遍还是具体，无论巨大还是渺小，都受到相应的关注，具体的情况在具体的、相近的范围看到，而普遍的、巨大的事务则在普遍的、巨大的范围被关注。
      然而，有时一个局部特殊的事件会牵动整个广阔的世界，无论身处大世界的任何角落，都会听到它。有时全面的动员并不是为了对付敌人的势力，而只是为了昭示盛况和威严。例如，穆罕默德（愿主福安之）受赐为圣、《古兰经》降示于圣，这是天国最重要的大事，在天国的每个角落广为宣示，在遥远、高耸、广袤的天际，每个天国堡垒的卫士装备流星，严阵以待，随时发射流星导弹驱逐和击打恶魔。这种壮观的场面旨在昭示神圣的主权，宣布《古兰经》启示的真实和辉煌，说明天启赤纯神圣，不容沾染任何疑点。尊贵的《古兰经》昭示这种天象，以此宣布、阐释了这份宇宙公告。
      是的，如此巨大的天象旨在彰显《古兰经》启示的庄严和神圣。对于偷偷窥探的恶魔，威严的天使一口气就足以将其吹到九霄云外，但恶魔仍然被迫与天使对阵。《古兰经》对这种宏伟气势的精彩描述说明，从穆圣（愿主福安之）的心灵到天国世界和崇高阿尔什，在这漫长的道路上，精灵和恶魔无机可乘。这种描述并不是说精灵和恶魔拥有某种力量，天国居民被迫抵御他们，与他们对阵作战，这只是表明：《古兰经》的启示是天界所有天使捍卫的真理，恶魔被驱往天界，每当试图接近天启，就遭到迎头痛击，仓皇败退。
      辉煌的《古兰经》以神奇的方式说明，在天使长吉卜利里护卫下，降示于穆罕默德（愿主福安之）心灵的启示，在他眼中显示的未见真理，都是健全、完美的，没有被任何疑点沾染。
      至于乐园，虽然与我们相距很远，但有时看起来很近；虽然远在永恒的幽玄世界，但有时可从中摘取果实。从上文的两个比喻可以看出，这个短暂的现象世界是未见世界和永恒极境的帷幕。尽管乐园的核心区域极其遥远，但通过“模范世界”（'Alem almithal）的镜子，就能到处看到乐园。同样，如果信仰的层次达到“真知”（Haq alyaqin）的高度，让我们不尽准确地比喻，乐园在在这个短暂的世界上可能有类似殖民地的区域，有代表乐园传达佳音的导师，通过心灵的电话，我们能与崇高的精神交流沟通，收到来自他们的礼物。
      说到统管全局事务的整体关注某种局部、个人的事务，例如《古兰经》注释中描述的那样，恶魔攀升上天偷听，把种种虚假、混乱的幽玄消息传达给占卜者。我们对此解释如下：恶魔绝不能攀升到天国的核心区域侦探、收集特定的消息，让我们不尽准确地比喻，他们只能到达像大气层等类似天国边缘地带某些类似于哨卡的区域，在这些特定的区域偷听特定的事件，从这里与地球上的同类互通声气。人心也是这样特殊的区域，在这里，传达灵感的天使和人心中的恶魔不停地斗争。
      至于和信仰的真理、《古兰经》与穆圣（愿主福安之）有关的事务，无论多么特殊具体，都事关全局，都像是最伟大、最全面、最重要的事务，从崇高的阿尔什到天国的各个角落，在最全面的范围内，被专题发布，在天国的每个角落被讨论。从穆罕默德（愿主福安之）的心灵到崇高的阿尔什，无论范围多广，恶魔都无法染指，他们除了听天由命之外，无能为力。
      《古兰经》文以最雄辩的方式宣布，恶魔除了偷听一些参杂诡计的虚假小道消息之外，没有任何途径接近来自天国的消息。这从而昭示，《古兰经》的启示多么伟大，穆圣（愿主福安之）的使命多么真实准确，任何疑点不能接近，任何诡计不能歪曲，任何虚假不能玷污。
         赛义德·努尔斯
（译自努尔斯《闪光集》二十八·二十八）

我的兄弟：
      你们希望举办一堂以阿拉伯字母数学为题的讲座，以期开启这门神秘的学科。
      对此要求，我要回答：在这条服务《古兰经》的道路上，我们并不是按照自己的意愿和计划来行事，一种比我们的意愿更好、更强大的意志支配着我们，我们有幸受选从事这项工作，这比我们的自愿选择更好。
      阿拉伯字母数学（علم الجفر）是一门令人着迷的学科，但它会使人入迷，使我们偏离真正的职责。经常发生这样的情况，字母数学似乎是一把钥匙，某些《古兰经》的奥秘往往由此揭示。但当我满腔热忱去专门研究时，这道门户却对我关闭了。我从中发现了两个智慧：
      其一：从事这种术数研究可能违背“除真主外，无人可知幽玄”的禁令。
      其二：向伊斯兰社会和穆斯林大众传授信仰的基本真理和《古兰经》的明证，这是一项更加神圣的服务，其价值和功绩百倍大于字母数学这样的秘术。经学的证据明确，有严格的规范，其中不允许任何侥幸碰巧的机会，但字母数学这样的神秘学科却不受任何明确规范的约束，往往可能被术士和江湖骗子滥用。当然，在为真理服务的过程中，如果需要，至睿的真主会从中为我们透露一点机密。
      在字母数学中，最美妙、最神奇、对我们最有益的密钥是种种“巧合”（التوافق）。这些巧合源自“创始者”的（البديع）的尊名，在《古兰经》中以真主的美名表现出来，它美化了我们所出版的书籍。在《吉拉尼长老的奇迹》（Kerâmet-i Gavsiye）一书中，不少篇幅中已经提到这一点，我们只说明其中一点。
      有时几个方面的巧合共同构成一组明证，在逻辑推理中，有时一个巧合就可以形成证据。
      无论如何，以上所述就已足够回答你的问题了，如有急需，我会补述。
（译自努尔斯《闪光》九·三）

       你的第二个问题关于事物的本意和引申意（mânâ-yı ismî和mânâ-yı harfî），在所有阿拉伯语语法书籍中，开篇都对这两个术语加以解释。在《箴言集》和《书信集》中，通过比较，我们对这两个术语作了充分的阐释，对于像你这样聪明而严谨的人来说，其实无须再作进一步的解释。
       当你照镜子的时候，首先看到的是一块玻璃，你知道那镜子是玻璃制成的。当你的形象映现在镜面上时，你看到第二种存在，你照镜子的目的是映现其中的你的有福之脸，当你在镜中看到可爱的拉菲特贝时，就会感恩：“愿Allah降福，他是最善于创造的。”（23:14）这时，玻璃作为镜子的材料，已经退居次要的地位。
       在第一种情况下，制成镜子的玻璃是“本意”，而要照镜子的拉菲特贝是“引申意”。而在第二种情况下，镜中映现的形象是“本意”，而玻璃成了“引申意”。这就是说，镜子不是为自己而存在，而是为另一种意义而存在，镜子的作用是反射，反射是指向其他存在的意义。
       借用阿拉伯语法术语，名词（本意）说明事物自身的意义；虚词（引申意）说明其他事物的意义。
       根据《Quran》，宇宙万有都是虚词，其存在指向他者的意义，也就是说，万有以其存在映现至尊造物主的尊名和德性。
       在大多数情况下，没有灵魂的哲学就事论事，只“着眼于事物本身的意义”，从而踏入自然的泥淖。
       可惜，我现在没有时间详细阐释，我甚至不能简单写下全书的索引这最重要的部分。
       请转达对你的同学的问候，特别问候胡斯若、伯克尔、鲁世德、鲁特菲、谢赫穆斯塔法、哈菲兹·艾哈迈德、塞萨伊、几位迈哈穆德和诸位老师。请您家中天真有福的儿童为我祈福。
       永恒之主无始无终！
       您的兄弟：赛义德·努尔斯
（译自努尔斯《闪光》十六·十）

              “我确已将重任信托天地和山岳，但它们不肯承担它，它们畏惧它，而人却承担了——人确是不义的，确是无知的。”（《古兰经》33：72）
       这节光辉的经文是一座宏伟的宝库，我们从中采撷出一件珍宝，昭示于众，这就是天地和山岳畏惧而不肯承担的“信托”，信托含义很深，层次很多，其中的一层含义就是“自我”。
       没错，“自我”是一粒种子，这粒种子长成光明挺拔的巨树“图巴”（幸福之树）或令人恐惧的“赞枯木”（火狱魔树），从先知阿丹（愿主使他平安）直到现在，它们的枝叶伸向世界各地。
       在深入研究这个宏大的真相之前，我们首先略作解释，以便易于理解。
       的确，“自我”是一把钥匙，既能打开宇宙奥秘的窗扉，也可以开启真主尊名的宝库。真主的尊名本身就是神奇的秘符，深奥、精妙、难解，但通过了解“自我”的本质，这神奇的秘符就会被解开，精妙深奥的库藏就会显现。凭此利器，既能揭示宇宙万有的奥秘，也能开启必然王国的宝库。
       对这个题目，我们曾在《古兰惠风的芳香》一文讨论过，现摘引如下：
       “须知，世界的钥匙就在人类手中，被置于人的性灵中。宇宙的门户表面上洞然敞开，但实际上关闭未开。至尊的造物主把信托交付人类，以之作为打开世界所有门户的钥匙，也作为开启宇宙创造者宝库的秘诀，这钥匙和秘诀就是人类的 “自我”。然而，“自我”本身就深奥封闭，是一个难以破解的秘诀。如果破解了“自我”，认识了它幻妄的本质，明白了它被造的奥秘，你就掌握了宇宙万有秘诀的钥匙。”
       的确，至尊的真主已经将信托交付人类，这信托就是“自我”。用“自我”包含的指示和程式可证明真主的主权及其神圣事务的真相。也就是说，“自我”是类比性的标尺，通过它可以了解至尊主维护万物的主权，认识他独一执掌所有事务的至尊性。
       当然，类比性的标尺不一定要实际存在，如同建筑学中的虚拟线一样，类比性的标尺可以通过假设和推测形成，其存在不一定要通过知识和求证来确定。“自我”也是如此，无需通过知识和证明确认其存在。（待续）
（迪月译自《箴言》三十·一）

可怜的人啊！
       昧信者人数众多，这使你忐忑恐惧；昧信者结成同盟，这使你的信仰发生动摇！但你要知道：
       首先，事物的价值和重要性不取决于数量多寡！人一旦丧失人道，就沦为魔兽，因为兽性越膨胀，人性就越趋向兽性，甚至兽性超过动物，像某些欧洲人和效法他们的跟屁虫那样，咄咄逼人，充满侵略性。你不难看到，在数量上，与无数的动物相比，人相形见拙，数量极少，然而人却是所有动物的统治者，人是大地的代治者。
       否定真理的昧信者和盲目追随他们的跟屁虫是至睿造物主在大地上造就的一种禽兽不如的恶性物种，造物主为了世界的发展创造了他们，以他们作为某种衡量价值的标尺，从而使他的信士们知道他所赐恩惠的程度。最后这些禽兽不如的东西将被驱往火狱，那是他们应得的归宿，那归宿真恶劣！
       其次，对信仰的真理来说，昧信者和迷误者的质疑和否认没有任何份量，他们的否定没有基础，他们的结盟无足轻重。面对真理，一千个否认者与一个否认者没有什么质的区别。
       举例来说，斋月伊始，即使伊斯坦布尔的全体居民否定看到新月，但只要有两个人确认见到新月，就会使绝大多数人的共同否定无效。与此同理，昧信者和迷误者的本质是对存在的无知、否认、否定和虚无化，在信仰的真理面前，面对两位坚定的信士，众多昧信者的同盟也没有意义。只要信仰的真理确凿真实，有理有据，两个信士的判断就优于大量的否认，取得胜利。这其中的奥秘在于： 
       从表面上看，那些否认者的主张似乎相同，但事实上根本不同。不同的观念不可能整合为一体，不能相互支持，不会形成合力。而肯定者的主张则是一致的，两个肯定者相互支持，联为一体，彼此从盟友身上获得力量。那些斋月初没有看到新月的人中，有人说：“在我看来，没有新月。在我能看到的天空中，新月没有出现。”另一个人说：“我认为新月没有出现”，第三个人的说法也与此相似，每个人都认为没有新月。由于每个人的观点不同，阻碍他们看到新月的因素也千差万别，他们的主张也就不同。每个人的主张都不能支持其他同类的主张。然而，那些肯定的人不会说“我认为新月就在那里”，而是说：“新月确实出现在空中。”那些看到新月的人都证实他的宣布，支持他的判断，纷纷说“新月就在空中”。这就是说，肯定的声音是一致的。
       由于那些否认者的认识互不相同，他们的主张也就不会相同。他们没有根据实际的存在来判断，对实际存在的否定无法证明，要否定实际的存在，就必需某种全方位的证明。有条教义原理学定律说的就是这个道理：“绝对的不存在很难证明”。
       是的，如果声称世界上有某一特定事物存在，只需出示该物即可。但是，如果否认它存在，就必须搜罗整个世界，一一筛选排除，从而证明否认。正是由于这个原因，昧信者要否认真理，一个人还是一千个人并没有区别，他们无论解决观念问题，还是穿过狭窄的洞穴，或者跳越一个壕沟，都必须独自面对，无法互相支持。
       至于肯定的人，由于他们身处实在的环境，面对共同的目标，只要他们观念统一，相互合作，相互支持，就会形成合力。这就像协力搬起一块巨石，伸出的手越多，力量就越大，巨石就越容易搬动。
（译自努尔斯《闪光》十七·六）

      他们问：“为了捍卫伊斯兰，现今您的斗争策略和辩论风格与过去截然不同。针对欧洲的攻击，您也没有用其他思想家的方式捍卫伊斯兰。为什么您要改变旧赛义德的文风？您的行事为什么不像那些通过精神武器为伊斯兰事业奋斗的人士？”
      回答：旧赛义德和一些思想家部分地接受了哲学套路和欧洲哲学，在一定程度上接受了那些原理，试图以其之予攻其之盾。他们将其中部分原则与物理科学等量齐观，视为颠扑不灭的原则，但这反而无法彰显伊斯兰的真正价值。简单地说，他们试图把哲学嫁接于伊斯兰，以为哲学树大根深，想以哲学强化伊斯兰。然而，这种方法收效甚微，反而在一定程度上降低了伊斯兰的价值，我因此放弃了这种方法。事实上，我证明了伊斯兰的原则博大精深，即使最深奥的哲学原则也难以企及。面对伊斯兰，最深奥的哲学仍然显得肤浅，《箴言集》第三十篇、《书信集》第二十四篇和《箴言集》第二十九篇有力地证明了这一点。以前，人们以为哲学无比深奥，而伊斯兰涉及的问题仅仅是外在的。他们认为，只要把伊斯兰与哲学原理嫁接起来，就能有效保护伊斯兰，使之经久不衰。他们似乎要证明，哲学无论如何都能触及伊斯兰的事务！
     “我们赞你超绝，除了你所教授 我们的知识外，我们毫无知识，你确是全知的，确是至睿的。”(2:32)
     “他们将说：‘一切赞颂，全归真主!他引导我们获此善报，假如真主没有引导我们，我们不致于遵循正道。我们的主的众使者，确已昭示了真理。’”(7:43)
      我们的主啊！求你赐福于我们的领袖穆罕默德和他的家属，如你在众世界赐福易卜拉欣和他的家属！祢确配受一切赞颂，祢至尊无比！
（译自努尔斯《书信集》二十九·七·十）

忠诚、亲爱、好学的兄弟拉菲特贝：
       来信收讫，你在信中问及“十种微妙官能”。我目前不适合教授苏菲之道，若知其详，纳克什班迪教团学识渊博的谢赫们写过这方面的专著。我们目前的职责是发掘《Quran》的奥秘，从中汲取教诲，而不是转述前人著作中已有的章节。很抱歉，我不能详述，只能简述如下：
       伊玛目冉巴尼将“十种微妙官能“定义为心灵、灵魂、内心（sirr）、奥秘（khafī）、隐微（ahhfā），还有人所共有的与四种元素紧密联系、和谐共处的四种隐微机能。他概要讨论了每一种奥妙的官能的升华之道，描述精神修行阶段中每种官能的进展和情状。
       我自己观察到，在人的综合素质和生命潜能中，人拥有许多微妙的官能，其中最著名的有十种，甚至哲学家和众多学者以另外的形式把这十种官能当作他们理论的基础，他们称之为五种外部感官和五种内部感官，前者是后者的窗口或模本。事实上，无论是学者还是普通人都知道，人的十种微妙的官能与苏菲所述的官能密切相关。例如，如果把良心、神经、感觉、智力、欲望、动物性本能和愤怒的力量等能力加到心灵、灵魂和内心，十种微妙的官能就以另外的方式显示出来。除此以外，还有更多的官能，如驱动力、好奇心、预感等等，要完全阐释这个问题，那将非常冗长，由于时间有限，我只能到此为止了。
（译自努尔斯《闪光》十六·十）

      在颂诗《圣纪》中，苏莱曼·埃芬迪（Süleyman Efendi）论及登霄之旅时，以“你是我的钟爱”一语表达至尊主宰对其最尊贵的使者（愿主福安之）的垂爱。一般而言，此语与“必然存在者”的至尊和万物仰赖的崇高并不相称，然而，苏莱曼·埃芬迪的《圣纪》深受穆斯林大众的喜爱，由此可见，作为一名有真知的贤哲，他的用语并无不妥，其深意如下：
      必然存在者拥有无限至美至全的德性，遍及宇宙的各种美丽和完善都是祂至美至全的迹象、标识和象征。任何拥有全美属性者必然喜爱自己的完善和美丽，同样，至尊的真主也喜爱自己的全美，以最贴切的方式显示对全美的喜爱。祂也喜爱自己的尊名，这些尊名是祂全美的光芒。
      既然祂喜爱这些尊名，祂肯定也喜爱祂的艺术，因为艺术能显示这些尊名的全美。
      祂喜爱祂的艺术，因为祂的创造艺术是反映祂全美的视镜。
      既然祂喜爱展示全美的创造，祂当然也喜爱这些被造的优良品质，这些品质都指向祂尊名的至美至全。智慧的《古兰经》以经文暗示了这五种爱。
      既然最尊贵的使者（愿主福安之）是最优秀的人和最完美的被造；
      既然这位贵圣颂扬真主，通过诵念真主的尊名来展示和赞美神圣的艺术；
      既然他以《古兰经》的语言开启了尊名中至美至全的宝库；
      既然他以《古兰经》的语言精辟有力地展示了宇宙完美的迹象，从而彰显完美创造的证据；
      既然他以全面的崇拜成为彰显至尊主权的视镜，以贵圣圣品的全面性，道明他是彰显所有尊名的显示器。
      可以这么说，至尊至美的主宰喜爱自己的全美，祂因此喜爱穆罕默德（愿主福安之）这面展示至美的最完美的镜子。
      祂喜爱自己的尊名，因此，祂喜爱穆罕默德（愿主福安之），他是展示祂尊名的最耀眼的视镜，祂也喜爱那些不同程度与穆圣相似的贤士信士。
      祂喜爱自己的创造艺术，也必然喜爱穆罕默德（愿主福安之），穆圣以响亮的声音向全宇宙弘扬祂的艺术，他的声音响彻云霄，他洪亮的赞美和吟诵使陆地和海洋振奋。祂也喜爱那些追随穆圣的人士。
      祂喜爱自己创造的产品，喜爱众生，喜爱众生中最完美的生灵，喜爱其中最有智慧的生灵，喜爱人类这最完美的生灵，喜爱人类中最崇高的贵圣穆罕默德（愿主福安之）。他是真主最钟爱的人，也是万众共认的完人。
      真主喜爱被造物的优良品德，喜爱穆罕默德（愿主赐安之），因为他是举世共认的美德的典范。祂也喜爱那些效法穆圣、紧随穆圣的人士。这意味着，真主的爱犹如祂的普慈，祂的爱涵盖了整个宇宙。
      在所有这些多不胜数的受喜者中，穆罕默德（愿主福安之）在上述五个方面都达到了独一无二的极致，所以才被称为“真主最钟爱者”。
      因此，苏莱曼·埃芬迪以“你是我的钟爱”表达穆圣的崇高地位。“你是我的钟爱”一语从远处直指真理，令人深思。然而，由于这一用语容易使人联想到与主宰德性不相称的事物，所以最好改为“我喜悦你”、“我对你很满意”。
（译自努尔斯《书信集》二十四附录二·二）

      以下的五个“寓意”各自都是一种比喻，以一种模糊、短视的望远镜观察、描述至尊主权的德性。比喻当然无法囊括这些德性的真相，不能涵盖其内涵，无法衡量其量度，但却有助于观察这些德性。如同之前的“迹象”，任何比喻都有致命的缺陷，无论运用何种辞章或修辞，都不适于描述至尊至纯的本质。
      例如，我们所知的满足、喜悦、快乐等情感的内涵，每一种措辞都提供了一种视角，有助于思考，但却无法表述至尊的德性。每一种修辞都通过微小的事例展示包罗万象、无穷大能的主权法则的一斑，每个事例都证明主权德性中存在的法则的真实性。例如有人说：“一花凋零留万种”，这道明了一种强大的主权法则，说明这一法则适用于万物勃发的春季，甚至有效通行于整个大千世界。
      确实，通过这种法则，至睿大能的造物主为群鸟更新羽衣，每年为大地更衣换装。通过同样的法则，每个世纪造物主改变世界，使桑田变沧海。通过同样的法则，祂在死后复活时彻底改变宇宙的形态。
      无论通过哪种法则，祂都使每个粒子像毛拉维修士那样旋转，通过同样的法则，祂使地球如狂喜的毛拉维修士奔走于“旋转舞”阵，使众世界不断旋转，使太阳系运行于太空。
      通过某种法则，祂更新、修复和分解你身体中的细胞微粒。通过同样的法则，祂每年更新你的国圃果园，使它在每个季节都焕然一新。通过同样的法则，祂每年春季更新大地的容貌，为它披上新装。
      无论通过何种法则，大能的造物主复活一只只苍蝇；通过同样的法则，祂使你窗前的梧桐树每年春天恢复生机，使地球在春天换发生机；通过同样的法则，祂使众生万物在复活之时恢复生机。对此，《古兰经》作了暗示：
     “创造你们和复活你们，只像创造一个人和复活一个人一样。”（31:28）
      诸如此类的事例不胜枚举。从微粒到整个世界，类似这样的主权法则还有很多。想想这些法则在主权活动中的巨大作用，仔细观察它们涵盖的范围，思考其中的统一性，懂得每一条法则都是认主独一的明证。是的，既然所有众多、无所不及的法则都是知识和意志的体现，源于统一的法源，同时涵盖所有的事物，那就确定了至尊造物主的独一无二，证明祂的知识和意志无所不包。
     《里萨努尔》中的大部分比喻都是通过具体的事例来说明这些法则的奥秘，进而以此阐明所有事物中存在着相同的法则。既然法则的存在可通过比喻而证明，那么这就像逻辑推理一样，证明《里萨努尔》中的大部分比喻都应被视为确凿证据。
（译自努尔斯《书信集》二十四·二·一）