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    人的创造有别于其他生物，位在其之上。人有许多需求，而不满足与现状。因此，人有需要跟他人一起共享。在这样的政治结构中，对相互联接有公道的需求。例如、人是很贪心，要是把整个世界给了他，他会说“还有增加的吗？”（戛弗50:30）。为了自己的喜悦和贪欲伤害无数人。为了拯救恶性道德的人和避免使他人的权利受到损失，社会需要公道和公正。

    但人的智慧缺乏明理和公道，因此需要高尚的智慧。那智慧只能是有制度来完成。完善制度只能是有真主所启示的宗家来完成。宗教是，人所作所为的纠正、是真主的命令和禁止的整体。人是保证个人、家人和社会的安宁和信任。

    真主降示了宇宙中的大自然规则，使完整的规律给予了成果。人类服从这些规则时，才能得到成功。然而反驳这些规则时，而得到相反的答案。例如，人为了使用自由，而把手放在火焰时会烧伤。零下40度的寒冷天气中游逛时会冻着。反抗地球吸引力，而从40楼高层往下跳时会分崔。在这点上人是没有自由的，只能按照真主的规则来生存时，才能得到自由和喜悦。

    为了整顿宇宙的规则，真主有自己的定律。就像地球吸引力定律、水的蒸发定律、冷和热的定律。同样，有整顿人和社会的定律，那就是宗教。服从大自然定律，让人给予喜悦，而反抗则带来伤害。然而，服从宗教的定律，使人在今世和后世得到喜悦。

    使用一个机器要按照其创造者所说明的定律来使用，使它的效率提高的更高和寿命更长。要是不按说明随便使用时，使它的效率更低、寿命短、易损坏。真主所创造的最完整机器是人，人的使用说明是真主的经典“古兰经”。按照经典所说的生存时，就像在今世幸福的生存一样，也在后世得到永久的光明。对于反对者来说，在今世和后世得不到喜悦。

    人的健康于医学有关。在生病时按照药方吃药和听从医生的忠告是最合理的举动。要是有“这医生限制了我的自由，我要想吃就吃，想喝就喝。”这想法时，会失去健康的同时，会成为细菌和病菌的俘虏。

    家不仅仅是有信仰构成的，还包括我们所做的事。杀人、通奸、偷窃、赌博和饮酒是危害社会的最大罪行，为了防止人们的行罪，监狱和警察是远远不够的。人，在信仰中得到的对真主的敬仰，使在内心和自尊中每时每刻想起精神的支柱者。想起地狱和真主的惩罚，使人远离邪恶。

    因此，人和社会精神疾病的处方是宗教。心灵享受和健康是于宗教精密相连。为真主当奴隶、服从禁令给予了人尊严的生活。当真主的奴隶并不是当俘虏，是一种荣誉。有自由的渴望，而不接受这荣誉，以私欲为其神灵者（弗尔干25:43）成为欲望和恶魔的俘虏。只为唯一的真主做奴隶，成为众物的苏丹只能有信仰来实现。

     安拉创造人，即被创造成需要信仰造物主，因此拥有不正确信仰的人精神上会感到不安，心里深深的感受不到满足的生活。对此唯一的解决方法就是以安拉命令的形式信仰。

     另一方面，归信看见、听见且全知自己的安拉的一个人，会拥有好的道德，会尊重人权，故此生活在安宁的生活之中，他不伤害任何人，也看不到任何人的伤害，知道后世永久的生活比今世更好。

     信仰安拉的一个人，即使在一个没有人的地方也不会做出败坏道德之事，因为安拉在复生日会根据他的善功和恶行对他进行清算。信仰安拉可以防止人自大和骄傲，而成为一个谦虚的人。自大和骄傲是在人类之中最坏的心病。所有争论，吵架和斗争都源于骄傲。因此，一个骄傲的人不久之后会失去所有的朋友最后孤身一人，所以阿里（愿主喜悦他）说：“最大的孤独是过分自恋。”

     而谦虚是装饰人最好的一个优点，信仰安拉的人，知道获得的一切都是来自安拉的恩典。因此，要经常处于谦虚和感谢的状态之中。这样才能够与他人友好相处并受到所有人的喜爱。

     与此同时，信仰是遇到困难和灾难时安慰的源泉，没有信仰的人遇到困难时会自我崩溃，找不到自我安慰的方法。而穆民会尽力做了一切努力之后托靠和顺从安拉。如果遇到一个好的结果，他感谢，从而获得安拉的喜悦。如果遇到了不想要的一件事，他坚忍，同样能获得安拉的喜悦。即每种情况对他来说都是好的。（《穆斯林圣训集》，“淡泊今世”，64）

     归信安拉并实践信仰的人，不会过多地畏惧死亡，而无信仰的人则由于过多害怕死亡而生活在痛苦之中。在今世中得不到安宁，在后世也得不到安宁。不考虑后世的清算，在今世上有机会就干坏事，甚至可以因为一点利益而毁掉整个世界。

     归信安拉和做功修，从健康的角度来讲也是有益的。根据2002年2月关于心灵药物的一个国际杂志上出版的一个论文，穆民经常一起做功修。因此，患消化系统疾病的几率减少50%，患血管疾病（心脏病和瘫痪）的死亡率减少了21%，患呼吸道疾病者死亡率减少了66%。[1]

     关于这个论文要注意以下问题：许多人都知道宗教对心理有益。在加强一个人的信仰和精神的基础上，能减少忧愁和压力。让人感到更强大，使整个生活充满光亮。

1. 请看：International Journal of Psychiatry in Medicine， 2002年2月。

参考文献：奥斯曼·努日·托普巴希，《真实的伊斯兰》，伊斯坦布尔，2018.

信仰有：模仿信仰和调查信仰两种。.

 模仿信仰

    模仿信仰：“万物非主，唯有安拉，穆罕默德，是主使者。”形式的信仰。这种信仰是，在信仰上没有多余考虑，按照从周围得到的宗教信息来认定的信仰。这种信仰大多时被怀疑打败。

 调查信仰

     使信仰原则，通过科学和合理的证据来证明的，在这些证据上面思考后得到认证的、接受的信仰。

     几世纪以来，在信仰和宗教领域里累积的哲学式反对和怀疑是成为人类的最大问题，是成为永恒幸福钥匙的信仰原则收到攻击。在这世纪最重要的是需要真正的信仰来抵抗这些攻击。人类最大问题拯救和维护人生后事的唯一去路是得到真正的信仰。

      从一个籽儿成长到树的过程中他会经过不同的程度，就像这样信仰也包括几个不同的程度：知识把握，见证把握和绝对把握。这三个程度也包括无限个程度。

知识把握程度：

  使信仰知识用正确的科学来理解的程度。信仰的这一程度是具有用证据的可靠性来抵抗无数怀疑的特点。

 见证把握程度：

    在这信仰中它具有很多的程度，也许它可能具有表示安拉名字的水平。使信仰知识用所见的真实来见证的程度。具有信仰的这一程度的人，使把整个宇宙就像“古兰经”看清宇宙似的看清整个宇宙。   

 绝对把握程度：

    绝对把握程度是理解和确认的最高级的、最崇高的程度。也就是在生存中让真实见证。它也有很多不同的程度。具有信仰的这一程度人士不论遇到什么样的怀疑和纠纷时，不会动摇的。关于信仰的这三个程度我们可以据这样一个例子： 

某处看到烟雾时，可以知道那里有火，因为烟雾是火的标记。是这种形式的理解程度是知识把握程度。到火边去见证有火的存在是见证把握的程度，因为火的存在是被我们见证了。把手伸到火里感觉它的热度，见证它的烧伤和其他特点是绝对把握程度。

        人是用信仰之光来上升到万物之上，使获得进入乐园的资格。然而他也会用不信的黑影降低到万物之下，使获得进入地狱的资格。因为信仰是，连接人和真主的中间物。人和真主的连接只能通过信仰来完成的。人类的真正价值取决于他与真主的连接和与真主的接近。就像一个人与国王之间距离的接近，使他获得荣誉和尊严似的与真主的接近使他增加真正的价值。

         在这宇宙上人类通过信仰与真主连接，如得到他的关怀时可成为他设立在地球上的官员，尊贵的客人，甚至是成为他的好友。这友谊的连接是通过信仰之光来成立的。有这信仰的光，人类可看出一切事物的真相，原因和意义，使明白这一切不是白白就创造的。

        人类最温和的、最甜蜜的感觉是同情。如信仰将不存在，这一同情让人忍收无尽的分离的痛苦，使人逼到最忧郁的状态。如，对后世不清，失去唯一的和最漂亮孩子的母亲来说，她会体会到这种精神的折磨。

        在人类情感中最重要的感觉是爱情。由信仰照明的爱情，使宇宙万物和人类相互成为朋友。在那时，人类与他所在的环境相互是有爱情所连接。与所爱的人永远共处的想法，给予他爱情和喜悦。例如，当一个母亲即将要失去生病的孩子，当医生开些药给孩子吃，让那可爱的孩子从死亡边缘回来时，给予母亲的是喜悦和愉快。

        就像那个孩子，我们所爱的和与我们有密切关系的上百人有死亡来跟我们分离。然而，从信仰之光的角度来看时，他们没有跟我们永远的离去。因此，悲伤和痛苦转变成无限的欢乐。

        如果人是失去信仰时，永恒的失去所爱的人和亲情的焦虑，给予他地狱般的痛苦。例如，人最珍贵的物品是智慧。当他缺乏信仰时，那智慧，使那过去的回忆和永恒的失去所爱带来的痛苦和悲伤累积在他的心上。此外，智慧成为心灵折磨的工具，在不久的将来消失在焦虑上。因此，缺乏信仰的人，为了摆脱智慧所带来的折磨，大多数逃避到醉影中和逍遥中。

       如果智慧与信仰之光照明时，那么，在天堂与所爱的人共存的想法充满他的整个世界，使让他喜爱生命和生物。同时，也会增加对于给予他们团聚和他们永恒共存的真主的尊爱。也就是说，智慧只能在信仰之光下才能成为真正的智慧，那时得到其真正的价值。

       如果人的眼睛是被信仰之光照明，他会把整个宇宙看做成被玫瑰和鲜花装饰的乐园。着眼的每个事物中他会看出真主的艺术、恩惠和仁慈。用教训和沉思的眼光凝视周围，从那儿吸取关于真主的存在和唯一证明。在他眼里读出宇宙隐藏的含义。

       如果人的耳朵是被信仰之光照明，他会听到来自宇宙的声音，对于真主的赞扬。在那信仰之光之下会听到风的轻声、云和海浪的优美的动声。就像雨的滴声、鸟和昆虫的叫声一样会听到每个生物对真主的赞扬。对他来说，宇宙变得像一个神圣的音乐聚会。使他的心灵充满了喜悦和快乐。

       只有那耳朵被怀疑堵塞时，他会失去听见那优美、高尚的声音。同时，优美的声音转变为哀悼声，使心中的崇高和美丽的含义被悲伤取代。找不到真诚的朋友所带来的孤单声音填满整个世界。只能感到无主，无依靠带来的烦恼和痛苦。这种状态使他过着地狱般的生活。

      也就是说，信仰让人得到的那样一个无穷的快乐和祝福、愉快和舒适、光辉的等级是无可描述的。因为信徒对宇宙凝视的角度是极为积极的。认为一切都那么美好，用美好的方向思考，从生命中得到乐趣。把宇宙上的所有生物看做成自己的朋友和兄弟，没有什么感到陌生。每个生物有真主的名字连接，是相互紧密连接。世界对他来说是兄弟的摇篮。

      信仰之光是照明宇宙和人生的心灵。把过去和未来从黑影中拯救出来。就像给予人荣誉似地，呈现出宇宙本质的完善和价值的增加。宇宙上的整个生物在信仰之下才能得到它的含义。所发生的事件不再是巧合，一切事物在冥冥之中早有安排。

      信徒在信仰之光下所得到的积极和美好感的前提下，在各种各样的消极中可看到真主和他的迹象。例如，用积极地态度面对那些疾病。相信和理解在疾病中所受的痛苦，使还清他的罪行，给予他教训和奖赏。

•     由信仰的眼镜看待人的六个方面：

      人与所有的生物有关，在相互之间有个得失关系。他在物质和精神上需要与周围做邻居、相互沟通和相互了解。在此环境中的人有上，下，左，右，前，后六个边。人用肯定和否定的眼神来观看他这六边所包围的生物和它们的含义。

      右边：这边是指过去。用否定和怀疑的眼神观望过去时，可想象到进入坟墓的每个人慢慢的腐烂和最后的消失。最后将把过去看作是一个大墓地，感到恐怖和绝望。

       然而，用信仰的眼神来观望过去时，可想象到那些离我们而去的人进入了更美丽和明亮的世界。把那些坟墓和坑都被看作成进入明亮世界的通道。这样一个信仰，给予人喜悦、舒适和愉快的同时，使让我们为真主感到十分的感谢。

      左边：是指未来。用否定和怀疑的眼神观望未来时，它会被看作是一个可怕的、黑暗的大坟墓，使让我们的身体腐烂和被蛇和其他昆虫毁灭。

然而，用信仰的眼神来观望未来时，它会被看作仁慈和善意的真主安拉为我们准备的填满各种各样美味、可口宜人的、丰富的餐桌。为这些向真主上万次的感激。

     上方：是指天空。用否定和怀疑的眼神观望天空的人来说，在无限天空中的无数恒星，就像马的快速奔跑和有规律的军事演习似地，看见恒星的迅速和有规律的运行。然而，不知那些被谁控制，而感到恐惧和畏惧。

     但信徒观看时，他明白这些是有谁来控制和统治的。将看到那些布置在天空上的恒星是照明人类的小灯笼。知道恒星的有规律、迅速运行是有真主安拉所控制的，就不会感到恐惧和畏惧，而是感到喜悦。为此向真主上万次的感激。

     下方：是指地球。用否定和怀疑的眼神观看地球的人来说，把地球看成空闲的、无连接的、漂泊在太阳周边的、破碎的、无船长的木板船。然而，感到恐惧和焦虑。

     但用信仰的角度观看时，将地球看作成在真主的控制之下与人类一起装满所有吃的、喝的、穿的旅游在太阳周边的船。信徒看到这无穷的仁慈时，开始说：“谢谢安拉！”

      前面：用否定和怀疑的眼神观看前方的人来说，他把整个生命，不论是人还是动物的整个团体的去向看成为消失。也就是说不再存在。当他知道自己也是这个团体的成员时，感到焦虑。

      然而，在信徒的眼中人的去向并不是向消失而去，就像从一个草原到另一个草原，从一个临时的地区到临一个永久的地区的迁移。信徒知道这种迁移并不是到消失，他将会用喜悦来面临迁移。

     死亡最初很艰辛，但通过坟墓这一通道后就会得到光明和幸福。因为去光明世界的路经过坟墓。幸福是严重灾难和痛苦的结果。例如，先知玉素甫得到埃及苏丹的尊重仅仅是被自己的兄弟投进井里和被再丽合的诽谤进入监狱的结果。同样，将要出生的孩子要来临这世界之前要经过艰苦的出生路径，才能到达这世界。

     后面：用否定和怀疑的眼神观看《他们从何方来去向何方？为什么来到这世界？》，解答不了这些问题而沉默在奇怪和忧郁的痛苦中。

     但用信仰之光来观看时，可了解到人们是为了观看和研究宇宙中所展示的各式各样的奇迹而派来的。明白自己是被真主安拉所派的研究员的这些人在按照明白的程度来取得层次，使理解再次复身回到真主的面前。明白了这道理而向真主上万次的感激。

     人的六个方向被信仰之光所照明时，人的所有时间、地点和宇宙，以改变成宽广的、舒适的、熟悉给予安全感的家。这样一个人在信仰之光下可成为宇宙的苏丹。

可参考：赛义德·努尔斯，《显迹》

     信仰安拉就是信仰安拉的存在。全能的造物主是存在的，他是唯一的，他的存在无始也无终。他既不同于任何被造物，也无任何一物似他。他的存在不依赖于其他任何一物，他完全是自我存在的。

     安拉的存在没有生产和被生产、没有先有父亲后有儿子、没有时间和空间上的“现在”，安拉的存在远远超越这些。安拉是全知、全明、全聪的。

     他知道潜入地下的、从地下发出的、从天上降下的、升到天上的……他是至慈的，是至赦的。“不信道的人们说：‘复活时不会来临我们。’你说：‘不然。指我的主发誓，它必来临你们。我的主是全知幽玄的，天地间微尘重的事物，不最后的宗教：伊斯兰能远离他；比那更小的，和更大的，无一件不记录在一本明白的经典中。以便他在复活时报酬信道而行善的人们。这等人，将获赦宥和优厚的给养。’”（《赛伯邑》34：2－4）

     安拉知道每个女性的怀孕和子宫的收缩和膨胀。在主那里，万物是各有定量的。“他是全知幽明的，是伟大的，是崇高的。你们中窃窃私语的，高谈阔论的，隐藏在黑夜的，出现在白昼的，在他看来都是一样的。如果你高声说话，那么安拉的确知道秘密的和更隐微的事情。”（《雷霆》13：8－10；《塔哈》20：7；类似的经文还有如《叩头》32：6；《呼德》11：5）

     除了拥有绝对的、永恒的知识，全能的安拉还拥有绝对的能力。如果没有绝对的大能，安拉就不能创造出我们所看到的这一切被造物，也不能维持这些被造物的存在。全能的安拉这样对我们说：

     他是天地的创造者，当他判决一件事的时候，他只对那件事说声“有”，它就有了。（《黄牛》2：117）

    创造你们和复活你们，只像创造一个人和复活一个人一样。真主确是全聪的，确是全明的。（《鲁格曼》31：28）

    天地的幽玄只是真主的。复活时刻的到来，只在转瞬间，或更为迅速。真主对于万事，确是全能的。（《蜜蜂》16：77）

     全能的安拉有绝对的生命和绝对的意志，他希望和做他想做的。他有绝对的语言，他说，但不需要声音和词语，他通过自己的使者向人们传达经典。全能的安拉是独一的，宇宙间无一物与他相似，无一物能与他匹配。他是创造者，是被造物的生命的维持者。他让被造物死亡，然后又复生他们；他让虔诚信仰他的人得享他的慷慨，让罪恶受到惩罚。安拉是完美无缺的，他没有任何缺陷。[1]

1. Prof. Dr. Bekir Topaloğlu， Article：Allah， Diyanet Islam Ansiklopedisi – Encyclopedia of Islam （Republic of Turkey， Presidency of Religious Affairs）， II， pp. 488-489; Nesefi， Akaid， pp. 31-36.

参考文献： 奥斯曼·努日·托普巴希，《伊斯兰的精神和形式》

      无疑的，无论是从形体上还是精神上，人类都被赋予了最佳的形态与状态。人类被赋予了许多了不起的特性，能够成为安拉的朋友就是其中之一。用心灵的眼睛来观察，我们就不可能不对那些只被赐给了人类的了不起的给养和能力而发出由衷的赞叹。安拉以最优美的形态创造了人类，这本身就是他的大能与庄严的 体现。安拉不但赋予了人类理智、心灵、智力、感受能力、身体，还给人类派遣了先知，降示了经典，以帮助人类获得永恒的幸福。安拉告诉了我们我们为什么会生，为什么会死，我们又是在谁的王权下生活。安 拉告诉我们，今世不过是一个充满了考验的课堂，其目的监察人类的行为，以帮助人类在以死亡为开始的那个或幸福或亏折的没有尽头的旅程里获得永恒的幸福。“信仰”就是在这种情况下安拉为了让人类获得永恒的幸福而下达的命令和禁令的集合。

      安拉怜悯他的仆人，不希望他的仆人懒散和放纵，哪怕只是一小会儿[1]，因此，信仰——最自然的人类精神的安宁之源——是自人类的始祖阿丹（人类历史上的第一位先知）开始便与人类同在的。所以，对人类来说，从来到大地上的第一天开始直到末日，安拉就借自己的使者，即先知们，以让人类能够亲眼看见鲜活的榜样这种模式，向人类传达了为获得两世幸福而必须拥有的知识。虽然随着时间的流逝，这些知识或被遗忘，或被篡改，或被丢失，但安拉又派遣了新的使者，以告诫他的仆人什么才是真正的幸福。[2]因为人的本性有对信仰的倾向，所以人类历史上没有哪一个时期不 存在信仰，只是因为远离了启示和先知们的教导，人类失去了真理，使得谬论逐渐左右了人类。科学发现告诉我们，每一个部族或社会，或正确或错误，都有信仰安拉和正信的痕迹。[3]

      历史作证，在今世的生活中，人类制定的体制或系统虽然可以让人类获得暂时的快乐，但只有先知们带给人类的能够获得两世幸福的处方才可以有益于人类今世的生活并让人类超越今世而获得永恒的幸福。先知们的教导从未离开过人类——先是十二万四千位先知的谆谆 教导，然后，当末日来临之时，人类又荣幸地获得了以最好的方式回答人类需求的最后的宗教伊斯兰。在安拉的使者二十三年的先知生涯中，安拉逐渐完善了伊斯兰，以此完成了他赐予人类的信仰上的恩典。这之后，安拉告诉我们，他只喜悦伊斯兰，舍伊斯兰而选择别的宗教是不被接受的。[4]

       从伊斯兰出现的那一刻开始，它就是全人类的信仰，是安拉允许、喜悦的唯一宗教。只有通过伊斯兰，人类才能获得永恒的幸福和安宁。伊斯兰拥有最完美的世界观。看一个体系是否具有成熟的世界观，它必须具备这些特点：它是系统的，协调的；它能够回答人的头脑中出现的各种问题，不管这些问题来自想象还是理智，并且，这些持续不断的回答是符合逻辑的，是不矛盾的。这些特点，只有伊斯兰才拥有，其他信仰或哲学体系要么不够完善，要么自相矛盾，在规则和道德标准上都有缺陷。举个例子说明一下：被篡改了的犹太教被认为只是被派遣给犹太人的；被篡改了的基督教被封锁在了人的心灵与安拉之间，在生活的其他方面，它不再是一个有约束力的机制，也不再是一个管理与实践的体系了，甚至信仰的基础都被人提出来时不时地修改一下。伊斯兰是被派遣给全人类的，它向人类传达的是一个包括生活各个方面的世界观和行为规则体系。在一些基本原则、规则之下，它详尽、全面地安排、管理人之间的关系。安拉说，伊斯兰和先知穆罕默德（愿主福安之）是作为“众世界的仁慈”而被派遣给全人类的。[5] 但是，尽管如此，出于各种各样的原因，一些人还是没能认识伊斯兰，或者被培养起了反对或反感伊斯兰的情绪。因此，只要有机会，穆民就必须宣传和教授伊斯兰。

      至于学习和了解完伊斯兰之后是否接受它，这则是当事人自己的事，与他人无关。安拉说过，宗教信仰自由，绝无强迫——这个世界不过是一个巨大的神圣的考场。如果安拉意欲，他会让所有人都走上正道。但是，伟大的安拉尊重他的仆人，他希望他的仆人通过自己的理智和自由来选择正确的道路。[6] 但是，被赋予了人类的这个自由意志却并不是可以对自己的选择不承担责任的，因为安拉不但给人类展示了伊斯兰信仰才是正道的证据，还赐予了人类认识和了解这一事实的理智。也就是说，为了让人类能够寻找到正道，安拉不但赋予了人类理智和思考的能力，还派遣了先知和经典以帮助人类，并给予了人类各种各样的容易。在安拉赐予人类的所有这些恩典中，《古兰经》是其中最了不起的恩典。《古兰经》是安拉对他的仆人一直持续到世界末日的爱与怜悯的最生动的体现，但是，在《古兰经》中，安拉也明确地警告了人类，不遵循《古兰经》的教诲而随心所欲的人，他也会得到与自己的行为相应的惩罚。

      毋庸置疑的事实是，今生和后世的幸福取决于是否服从安拉和他的使者。通过了这项考验的人，他们的名字被载入了圣人的花名册，他们自己也得到了安拉 的爱与青睐和款待。面对真实的信仰却扭过脸去不予理睬的人，他们在今生和后世都是亏折的，死了之后，他们也还要遭受神的惩罚！

      这是一个重大的教训——让人过分迷恋而忘记了后世的今世，在人死后，不会为人流下一滴眼泪！曾经发生在过去宗族身上的事情，或好或坏，对后人都是警戒和教训。我们头顶上高悬着的蓝天，还是那个曾经给不信仰安拉的人降下过灾难和惩罚的蓝天；我们头顶上那耀眼的太阳，也还是那个曾经照耀着法老、哈曼、卡伦、奈姆鲁德的宫殿，现在照耀着它们的废墟的太阳；而点缀我们内心世界的天空，也一样还是伊斯兰的天空；照亮黑暗的光明也还是来自信仰的太阳。因此，在这样的天空和太阳下，人是可以做到认识自己，做安拉的仆人。

1. 《古兰经》，“人章”，76：36节；“信士章”，23：115节；“开拓章”，94：7-8节真实的伊斯兰 
2. 请看“麦尔彦章”，19：34-59节
3. Günay Tümer教授在土耳其宗教事务部Diyanet编写的《伊斯兰百科全书》中解释“宗教”概念。 请看DİA， IX， 315-317. 
4. “筵席章”5：3节；“仪姆兰的家属章”3：19、85节
5. “妇女章”4：79；“高处章”7：158；“众先知章”21：107；“赛伯邑章”34：28；《布哈里圣训集》“土净”，1. 
6. “优努斯章”10：99；“山洞章”18：29；“队伍章”39：7；“屈膝章”45：15.

参考文献：奥斯曼·努日·托普巴希，《真实的伊斯兰》，伊斯坦布尔，2018.“前言”

经文译：

 使者确信主所降示他的经典，信士们也确信那部经典，他们人人都确信真主和他的众天神，一切经典和众使者。（他们说）：“我们对於他的任何使者，都不加以歧视。”他们说：“我们听从了，我们恳求你赦宥；我们的主啊！你是最後的归宿。”(黄牛1：285)

    相信真主和相信末日的来临，就像太阳消除黑影似的需要消除怀疑的黑影。为什么，只相信信仰的一部分是消除不了人的怀疑？

    信仰的六个基础：信真主，信他所降示的经典，信他的天使，信他的先知，信前定，信末日的来临，信一切都是由真主创造的。这些基础是相互不可分割的整体。

信仰的每一个实证证明自己的同时，也证明信仰的基础。也就是，信仰的六个基础是相互的仪征。如，信真主是有自身的证据来证明信末日的来临和信仰的基础。

   就像国王对服从者赏赐和对背叛者处罚似的，宇宙主宰真主也当然，也对自己的服从者给予永恒的安乐之地和对于那些反抗者给予永恒的之罪之地，但现今世界上真主不给予真正的处罚，给予真正的处罚之地是后世复活的那一天。就像所提到的信真主也就是需要信后世复活的那一天。

   宇宙上所存在的一切生命和物质都需要解释本身的含义，但这些只能是有真主所派的先知来解释的。关于人的使命的表明、人是从哪儿来的、为什么要创造人、是谁创造的和之后去向的一切问题的解释，是人类最重要的问题。给予这一切问题的答案的人是先知。信真主就理所当然的信他的先知。

   使整个生物用不同的语言来沟通的、听到和知道他们沟通的宇宙主宰，也当然和人类沟通。真主与人类和一切生物的领导来沟通，给他们降示自己的经典。也就是说信真主也需要信他的经典。

   真主，使每颗树的成长过程中的整个步骤在它籽儿时写下的。同样的原理,人在一生中所经历过的一切事物都是由完整的形式储存的，那也就是为了给予处罚和赏。让人的所作所为进行辨认，储存和使让它们写在前定。也就是说，信真主也需要信前定。

   使用完美的、无穷的艺术来填满这宇宙的主宰，解释自己时，人类的有限智慧是远远不够的。在这情况下，他把解释的任务给予那些看得到、听得到真实的天使。信真主也就需要信他的天使。

   就像太阳表明白天的存在和白天表明太阳的存在一样，信仰的基础也是相互表明的和证明的。信仰的六个基础的分割是不可能的。每一条是需要和证明整个基础的。信仰实证是相互离不开的整体。

光明经文“真主使我们满足”的第四层境界
     有一次，当我正经历着老年、流亡、疾病以及身不由己的无力等种种撼动我存在的创伤，恰逢疏忽之时加之于我，我感到自己深切依恋、为之痴迷的存在，以及万物的存在，都将消逝殆尽。“万有终归于无”的忧惧将我吞噬。于是，我再次求助于经文：
    “真主使我们满足，他是优美的监护者！”
     经文向我昭示：“细思我的含义，用信仰之眼探究。”
     我以信仰之眼凝视，发现我渺小的存在，竟是映照无限存在的明镜，是通往无尽存在的途径与媒介。它如同一句智慧的言词，结出无数永恒存在的果实，其价值远超越自身形躯。我以“确证之知”领悟：因与那无限存在相连，一瞬间的存在，也如永恒般珍贵。
     凭着信仰的觉知，我明白这种存在是“永活自立者”的造化、作品与光辉。于是，我从恐惧与离散的黑暗中得救，被引向万物众生，与其建立起兄弟般的纽带，其数量之多，犹如真主“行为”之广，多如至尊美名在被造物中的显迹。由此我认识到，我与所爱的一切之间的别离，只是暂时的离散，其本质中仍有永恒的相聚。
     众所周知，那些因同处一村、一城、一国，同属一支军队、一位领袖或同一位导师而相互联系的人，彼此之间必然产生亲切的兄弟情谊与深厚友谊；而那些缺乏此类共同联系的人，则常在痛苦与孤寂的阴影中煎熬。
     同理，譬若一棵树上的果实，若有知觉，必然感到与其它的果实彼此为兄弟、互为替代、相互陪伴、彼此映照。若果树不复存在，或果实被摘落，每一果实所感受到的分离之痛，便会多于全树果实之数。
     因此，借着信仰与其所带来的联系，如同每一位信士，我的存在也得以映照无数未被分离触及的光辉存在。即使我离去，那些光明仍将留存，因此我的欣慰如同永存。
     此外，正如《书信集》第二十四篇所详述，每一个有生命的存在，尤其是有灵者，其存在犹如一句被说出、被写下而后隐去的言词；它离开之后，仍留下本质与众多精神的存在。例如它的意义与形象、结果与影响，若它是善良的，则得其功德与回报，然后，它便如同退入帷幕后一般隐没。
     同样，我的存在与众生的存在，即使从表面的形体中消逝；若具灵性，便留下精神，并留下各自在世间的果报与后世的果实，留下它们的意义、本质、形貌、身份等；这一切都被存入人类记忆，被录入“受保护的天牌” （al-Lawh al-Mahfûz），并映照在永恒景象的胶卷与“前定之知”的显化中；其本质所献的赞颂，则作为其永恒的代表，存于其行为文卷；对真主诸名显化的顺应，连同所承担的“外显之镜”的职责，一并寄入自己的功业册中。他们在存在过程中留下诸多非物质的存在，其价值远胜于外在形体。对此，我以理知确认，其确定性犹如亲见。
     由此我领悟：唯有凭借信仰、信仰中的觉知与归属，这些永恒的精神存在方可为己所有；若无信仰，不仅丧失一切其他存在，连自身存在亦将归于虚无，在虚无中消逝。
     曾几何时，我为春花的迅速凋零而深深惋惜，甚至为那些娇弱的花朵心生悲悯。然而，此处所揭示的信仰真理让我看见：这些鲜花在“意义世界”中实为种子，将在那里再度绽放。如前所述，除灵魂之外，它们的一切存在都如结果之树或萌芽新枝，依循“存在之光”的原则，所有非精神的存在皆可增值百倍。它们的外在存在并未消亡，而是转为隐匿。它们的存在实为物种永恒本质的新形态。去年春天的叶、花、果，与今年春日并无本质差异，区别仅在于表象。而这表象的差异，正是为了让智慧之言、慈爱之语、大能之词得以传达丰富的意义。于是，我不再哀叹，转而惊叹：“美哉，真主所欲！福哉，真主所赐！”
     于是，借由信仰的觉识，通过信仰联接天地的创造者，我深深领悟：能成为那位以星辰点缀苍穹、以花卉与精妙生灵装点大地、在每件作品中展现百种艺术奇迹的造物主的被造物，是何等荣耀！若人有灵觉，必会因自身的精美与珍贵而深感光荣。尤为殊胜的是，那位创造无限奇迹的巨匠，将浩瀚天地的宏伟典籍铭刻于渺小的人类躯体，甚至使人成为这部典籍的精华、那部巨著的完美摘要，人类因此何等尊荣！何等完美！何等珍贵！人唯有凭信仰方能蒙受此恩，唯有凭自觉归属于造物主，方能真正拥有这一殊荣。我从经文中获得这番教诲，于是全心全意地诵读，并代表一切被造物同声诵念：
（حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَكٖيلُ）
    “真主使我们满足，他是优美的监护者!”
（译自努尔斯《光束集》四·一·四）

光明经文“真主使我们满足”的第二层境界

     当我年迈之际，遭流放于异乡，孑然一身，孤立无援。我有百般需求，却贫弱不堪；身处无助之境，而“世俗”却以种种奸细侵袭，以层出不穷的阴谋攻击。我自问：“整个军队轮番攻击一个手脚被缚的病弱老人，如此不幸之人（即我），岂能无所依靠？他能向谁求援？”绝望之中，我遂求助于这节经文：

​حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ​

    “真主使我们满足，他是优美的监护者！”​​

﴿ حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَك۪يلُ ﴾

     经文教导我：凭藉信仰所缔结的纽带，你已归属于一位拥有绝对权能的主宰。每年春季，这位主宰都以完美的秩序，为地球上四十万种形态各异、互不相属的动植物大军提供给养、配备装备。他为树木与飞鸟两大军团更换衣装、变换徽章与标志，犹如为母鸡与禽鸟披上柔软的羽衣与美丽的衫袍，也为山岳更易外袍，为旷野覆上新的面纱。

     他为以人类为首的动物大军提供给养，将生命的滋养存于名为“种子”与“谷粒”的仁慈容器之中，其奥妙远胜于“文明人”最近发明的营养提取技术，即藉此加工肉品、糖类与其他合成食物。至仁主将种子与核心预置于万千植物之中，其中的营养与生命力，比人造制品完美百倍。他将食物的精华保存在植物内部的微缩库房，将生长与滋养的神圣法则封存于微小的容器，以便存留。这些容器的生产源自“有”的创造工场，其生产速度之迅捷、过程之简易、数量之浩繁，实令人惊叹，正如《古兰经》所言：

​فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ​

     “他只对事物说‘有’，它就有了。”（2:117）​​

     尽管所有的食物精华看似同质同源，其总量甚至不足以填满一座城池，但慷慨的养育者却能在一个夏季，从其中烹制出风味千万、鲜美绝伦的食物，足以满足世间所有城邑。

     拥有这样的信仰，获得如此强大的奥援，你就有了靠山，依仗掌握无限能量与权能的主宰。当汲取这节经文的滋养之后，我发觉信仰激发出强大的精神力量，使我不仅能直面眼前的敌人，甚至敢于挑战整个世界。于是，我从灵魂深处呼喊：

     “真主使我们满足，他是优美的监护者！”​​

     由于无限羸弱、极度贫困、需求无尽，我渴望寻获奥援之所时，经文告诉我：通过崇拜与侍奉的联结，你已隶属于一位慷慨的主宰，你的名字登记在他的供养册中。这位主宰每年春夏百次摆开盛满各样美馔的筵席，从意想不到之处、从干涸之地凭空造化出丰盛的佳肴。岁月与时光，如同承载恩惠果实与慈悯食粮的餐盘，也是层层展示他普遍与具体恩赐的展台。而你，正是这位拥有绝对财富的主宰的仆人。若能真切觉察自己作为仆役的身份，你那痛苦的贫乏将化为甘美的食欲。我从经文中领悟这一至理，遂将自身全然托付于真主，对自己说：

     “是的，是的！这确是真理。真主使我们满足，他是优美的监护者！”

﴿ حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَك۪يلُ ﴾

（译自努尔斯《光束集》四·一·二）

       “一刻之别长若一年，一年相聚短似片刻。”
       “仇敌相逢天地窄若茶杯；好友相聚针眼宽似广场。”
       第一句名言意味着：由于万物注定消亡，与万物共处就短暂无常，即使相处日久，万物也终将消逝，使人幻想破灭，美梦成黄粱，徒增悲伤。人的心灵渴望永恒，并不满足相聚一年，而是向往那片刻之间的欢悦。离别总是悠长寂远，片刻的相聚消解万千种离情别绪，远胜一年甚至数年的相聚。人的心灵渴望不朽，而身边事物分秒间转瞬即逝的真实时时提醒心灵，刺痛灵魂，使其时时遭受诸如历时数年的离别之痛。人生长河中无数形形色色的别离就如此提醒人们，证实过去对种种物事的依恋无不以痛苦的离别而终结，也预示着未来无数的分离和痛苦。
       面对这一真相，我们要说：
       人们啊!难道你们不想以短暂、注定消亡的生命交换永恒不朽的生命吗？难道你们不想让自己的生命结出丰硕的果实，使之更有价值吗？
       只要你的回答肯定，那就对了，就符合人类本性的需求。如此一来，就要把你们的生命转向永恒，无论任何事物，只要转向永恒，转向永恒的主宰，它就成为反映永恒至尊主宰的迹象，获得永恒性。
       永生不老是人们孜孜以求的目标，万古长青是人们梦寐以求的理想，既然人人都渴望长寿不朽，既然有办法把短暂的生命转变为永恒，既然任何没有丧失人性的人都努力寻找这种办法，竭力把这种可能性转化为现实，愿意采取相应的措施，付诸行动，那么就要遵循这条道路：
       为真主而工作，喜真主所喜，为取悦真主而劳作，一举一动都为取悦真主而为。即一切为主，一切为取悦主，一切为主道，（lillah, liwajhillah, liajlillah）如此，你短促生命中的一分一秒就变成一年一世。
       对此真实，“高贵的夜间”已经加以证实，根据《古兰经》文，“格德尔”虽然只是一个夜晚，但它“胜过一千个月”，即一晚超过八十多年。（97:4）
       对此真相，除了天经明文，圣贤之道也是有力的明证，其中“时间膨胀”是那些获得真知贤哲的常道，这由穆圣（愿主福安之）的“登霄”充分体现出来，登霄使几分钟延伸为数年，夜行登霄使几个小时拥有数千年的长度、广度和深度。当穆圣（愿主福安之）进入永恒的境界，神域中的几分钟就变成人间的数千年。
       “时间膨胀”在贤哲的修行中也屡见不鲜，他们之中，有人在一分钟内完成了一天的工作，有人在一个小时内完成了一年的工作，有人在数分钟内背诵整部《古兰经》。这些奇迹屡见于各种真实的传述中，其可信性毋庸置疑，他们的忠诚破灭了种种的谎言。毫无疑问，他们切身体验了“时间膨胀”的真实（注）。
      （注：这里有节《古兰经》说明“时间膨胀”：【在你的主那里的一日，恰如你们所数的一千年。】（22:47）
       与此同时，有两节经文昭示“时间缩短”：
       【其中有一个人说:“你们逗留了多久？”他们说:“我们逗留了一天，或不到一天。”】（18:19）
       【他们在山洞里逗留了三百年，(按阴历算)他们又加九年。】（18:25）
       对于时间的伸缩，其实人们都有不同的体验，例如人们身处梦境仅仅一分钟，但他们在梦中所经历的事，所听所说的话，所享的福，所受的痛苦，如果转换到清醒的现实世界，则需要一天甚至很多天。
       总之，尽管人生短促，但人因永恒而被创造。慷慨博施的造物主创造人类，以人为视镜，展示创造的神工，赋予人类使命，使人生结出永恒的果实，赋予人类最佳的形体，以此表现永恒主宰不朽的美名。
       知道了人生的这一目的，人类的幸福，人的基本职责就是转向永恒的造物主，使毕生的精力、全身的肢体器官、全部的天赋都膺服真主，紧紧把握永恒主宰的尊名，奔忙于主道。以自己的心灵、灵魂和理智伴随口舌，由衷吟诵：“永恒的主啊，只有你是永恒的！”。
       他是永恒的主，他前无始，他后无终，他永存常在，他是万有追求的目标，他是万有热爱的对象，他是希冀所在，他是唯一应受敬拜的主宰！
      “我们赞你超绝，除了你所教授 我们的知识外，我们毫无知识，你确是全知的，确是至睿的！”（2:32）
      “我们的主啊!求你不要惩罚我们，如果我们遗忘或错误。”（2:286）。
（译自努尔斯《闪光集》之三·四，终）

      热忱好思的行者持续寻找世界的创造者，通过十八级信仰的登霄，最终接近了真理的宝座，到达造物主御前，直接向真主倾诉心声。行者对自己的灵魂说：
     “在《古兰经》光辉的首章里，经文从开端到‘唯你’（Iyyaka）一词，拜主者在未见的情形下，间接表达对真主的赞美和颂扬，但‘唯你’（iyyaka）一词表明趋向真主御前，直接向主祈祷。拜主如见主，因此，我们要抛弃那种自觉远离和不见主的感觉，放弃间接的求索，而是直接向我们敬拜的主宰恳求。这如同欲真切了解太阳，就必须向照明万物的太阳询问有关太阳的事情。太阳照明万物之时，也是最清晰彰显自身的时刻。既然通过阳光可以感觉并了解太阳，我们也能凭借天赋的潜能，通过真主的尊名和德性去努力认知造物主。”
      在此，我们将言简意赅地阐明直达目标的两条道路。在通往目标的无数道路中，我们找出两条可以引领我们直达目的的途径，升华到这两条途径上无数品级中的两个品级，获得这两品级中详释真理的两个真相。
      第一个真相：在我们的眼中，可以见到一个全面、永恒、有序、令人敬畏的真相，一刻不停地以不可抗拒的运动改变和更新天地万物，在这睿智的运动中，我们可以立即感知造物主至尊主权的显迹，更进一步，在至仁主权显示的真理中，我们凭借普遍广泛的仁慈可以参悟顿悟真主唯一应受敬拜的至尊神性。
      在这些持续的、智慧的、威严的活动中，我们可以认识帷幕之后全知大能者的行为，在真主养育和管理行为的帷幕之后，我们可凭直觉感知显现于万有的真主尊名。从那些彰显造物主尊名和行为的帷幕之后，我们可以通过理智、感知甚至真知的层次上归纳出真主的七大神圣德性。这七大德性以永活、大能、全知、全听、全观、意志、能言的形式显现。从心灵中的信仰之眼来看，这七大德性说明真主自在独一，没有匹敌。这是以远比太阳更加明确、更加耀眼的形式，明确证明真主的存在与独一。
      一部典雅、深刻的经典必然证明书写的行为，一栋完美的建筑证明曾经的修建行为。书写的行为指明作者的身份，修建的行为说明建筑师的称谓。作者的身份与建筑师的称谓表明作品的艺术价值和属性，而作品与建筑的艺术价值与属性必然与作者与建筑师的身份与称谓相符相称。世上绝不可能只有作品而无作者，没有行为者就不可能有行为，没有命名者就无姓名，没有属性的载体就不可能有属性，没有艺术家就没有艺术品。
      宇宙及其中的万物犹如由神圣之笔写就的巨著和书信，或像造物主以大能之器造就的无数建筑和殿宇。宇宙的每一部分，以千种不同的形式，共同证明：无穷显示主权的仁慈行为、作为主权行为之源的一千零一个尊名的无穷显现、作为尊名之源的七大辉煌德性的显迹，以无穷无尽的方式证明指向荣耀、唯一的自在之主，他的必然存在是神圣、包罗万象的七大德性之源，他的自在被七大德性所阐释。宇宙万有呈现的美丽、可爱、完美和精致都不言而喻地证明了主权行为的神圣与完美，证明了与此完美相称的尊名、事情与德性，证明了他至尊、绝美、至佳的本质。
      真主主权的真实显现于行为的真实，使众生由此了解他的属性和行为，知道他以知识和智慧从事的从无到有的创造、造型和存在，理解他有序和谐的定夺、赋形、管理和改变，领悟体现他意志和目的的变更、完善和降损的行为，明白他以仁慈赋予的慷慨给养和佳美的恩惠。
      通过昭示主权的真理，真主以天启彰显他的至尊独一，使众生认知敬拜。他以仁慈和博爱显示他的尊名，以崇高和全美显示他的七大德性：永活、全知、大能、意志、全听、全观和能言。
     “能言”的德性使至尊的本质通过启示和灵感为众生所知，“大能”的德性使真主的本质通过他神奇的创造和成果而被感知，二者都如词语那样，为万有赋予形状和意义，宇宙之书从头至尾描述、彰显了光明的源泉和伟大的主宰。
      至于真主“全知”的德性，它通过每个睿智、有序、对称的创造，通过对每个被造的管理、指导、美化、区别而使至尊独一的本质被众生感知。
      真主“永活”的德性，不仅被自证，也被所有显示真主大能的工作所证明，被所有显示“全知”的有序、睿智、和谐、精美被造所证实，被真主其他的德性所证明。真主的“永活”德性体现于所有的生物界，整个生物界像一面巨大的镜子，从中提供众多的证据，从而彰显他永活和自在的本质正是真主“永活”的德性，才使宇宙一刻不停地处在运动和改变之中，使其中的万物推陈出新，每个物种犹如一面镜子，无数的事物共同组合成一面辉煌、巨大的视镜。“全观”、“全听”、“意志”和“能言”的德性，也和宇宙一样，各自显示了真主至尊的本质。
      真主的德性都集中指向拥有光明的独一存在，以最显著的方式说明主的存在和永活的真相，说明真主“永活”和“永恒”的本质。因为“全知”是生命的标志，“全听”是生命的象征，“全观”仅仅属于生命，体现在生命中，“意志”只与生命有关。“能言”是享有知识和生命者的标志。
      真主“永活”的德性有七重宇宙之多的证据，这众多的证据证明了“永活”之主的存在。“永活”是其他德性的基础和源泉，是真主至尊之名的起源与支撑。由于《里萨努尔》以有力的证据确立并阐明了这一核心真理，我们现在只需从这真理的海洋中撷取一滴即可。

      第二个真相：至尊真主的言辞无穷无尽，《古兰经》晓谕：
      “假如以海水为墨汁，用来记载我的主的言辞，那末，海水必定用尽，而我的主的言辞尚未穷尽……”（１８：１０９）
      根据这节经文的内涵，真主的言辞没有穷尽。能够证明存在的最明显的证据就是言辞，这是一个无限的证据，足以证明永恒话语者的存在和独一。“天启”和“灵感”是真主言辞的两大证据，对此我们在本章第十四级和第十五级中已有论证；另外一个广博的证据是我们在第十级中所讨论的天启经典。最重要的是我们在第十七级中阐述的神奇的《古兰经》，这是最辉煌灿烂、无所不包的证据。以上提到的章节可使读者明确真理、证明真理。对于行者和我们，这些证据已经足够，此后的境界他还无法逾越，然而其中的光明和奥秘包涵于一节崇高的经文中，这节经文以神奇的方式宣告了这一真理，证实了以前所有的证据： 
      “真主秉公作证：除他外，绝无应受崇拜的；众天使和一般学者，也这样作证：除他外，绝无应受崇拜的，他是万能的，是至睿的。”（３：１８）
      行者在这神圣之站所获的精髓，我们在第一站第十九级中概括如下：
     “除了真主，绝无主宰，他是自在的，独一的，他有至美的尊名，他有至尊的德性，他是最好的说明者和比喻者。他的必然存在与独一指向自在的本质。真主所有至尊全面的德性、所有光辉的美名、所有与之相符的神圣事情和行为都是昭然的证词，证明显迹于主权（al-Rububiyah）和永恒运动中独受敬拜的至尊神性（al-Uluhiyah）。真主的自在、独一、全面至尊的德性、所有的尊名显现于通过意志和大能而从事的创造、赋形、美化等伟大的工作中，通过选择和智慧显现于定夺、规划和管理之中，通过仁慈的目的显现于变更、安排、保存、管理、供给的行为之中，完美地体现于秩序与和谐之中。真主的必然存在也被这节经文内在的普遍真理所证明：‘真主秉公作证：除他外，绝无应受崇拜的；众天使和一般学者，也这样作证：除他外，绝无应受崇拜的，他是万能的，是至睿的。’（３：１８）”

（译自努尔斯《大迹象》一·十九）

光明经文“真主使我们满足”的第三层境界
     当流亡的痛楚、病痛的折磨与不义的压迫步步紧逼时，我感到自己与尘世的种种联系正一一断裂。此时，信仰在我心中启示：“你将成为永恒世界的候选者，终将归于永恒之境，进入不朽的王国，安享恒久的幸福。”我不再哀叹，而是满怀欣喜。
     然而我思忖，要实现这终极目标、抵达精神的归宿、获得创造的果实，唯有仰赖至尊主宰的无限大能，他洞悉并记录万物的一切动静、行为与状态，更将极其渺小无能的人类视为挚友与倾听者，赋予其超越万有的尊荣地位。
     想到这里，念及他赐予人类的无限尊荣与恩典，参悟至仁主的大能，以及人类看似卑微却举足轻重的地位，我渴望获得一种明证，以拓展我的信仰，满足我的心灵。我再次求助于这节经文。经文似乎启迪我：“注意‘真主使我们满足’中的‘我们’二字，倾听是谁与你同声以语言和状态赞颂真主。”
     我凝神细察，霎时看见无数飞鸟、微禽、昆虫，无数走兽、微小生灵，不可胜数的草木、植物，以及无穷无尽的树木灌丛，它们和我一样，正以状态语言诵念和铭记“真主使我们满足，他是优美的监护者！”的真谛。
     他伟大的权能就展现在我们眼前，尤其在春季：万物以最快、最易、最广的方式被大量创造。鸟蛋、草籽、谷物与精源，彼此形态相似，本质相同，却孕育出千差万别的生命。数十万种飞禽昆虫，几十万种走兽，数十万种植物，万千种树木，没有错误，毫无缺陷，没有混乱。精美的形态、精确的平衡、严整的秩序与丰富的多样性，无不指向内在的统一性与独一的创造之源。
     万物被如此大量而精密地创造，彼此相像，你中有我，我中有你。我由此明白，这样宏大精致的创造，充满不可估量的奇迹，任何外力的干扰或参与，都是不可思议的。
     我接着注视"真主使我们满足"中的"我"字，即审视自我。在生灵世界，他从一滴水创造了我，使我成为他造化的奇迹：他为我开启耳窍，安设双目，置理智于脑，藏心灵于胸，置舌于口。在我的脑、心、舌中，他创设了百种精微的衡器，使我得以称量、辨识真主藏于仁慈宝库中的万般恩惠；在这些器官内，他安置了千余精巧工具，使之能开启那无尽尊名的光明宝藏；他为这些器官配设了辨识气味、滋味与色彩的功能，以辅助那些工具发挥作用。
     他以完美的秩序，将无数敏感的知觉、感官、微妙的非物质能力与内在感知融入这具躯体。他以精湛的技艺创造了我生存所需的一切肢体、器官、系统及其功能，使我得以体验他恩典的种种形式，感受并理解他美名的显现与变化。
     如同一切信士，他将我这看似渺小的卑微躯体化为宇宙的精致模型，成为大世界的缩影、小天地的典范，成为他造化的辉煌奇迹；一个求取他无限恩典的途径与中心，成为他恩惠的容器，成为他法则与运行线路的中枢；成为他智慧与慈恩花园的样本目录；成为领悟他至尊言辞的倾听者。
     他赐予我生命，使“存在”这至大的恩典在我的身心中扩展、繁衍，使我藉生命之恩，得以在可见世界铺展我的存在。
     他赐予我人性，以人性这存在之恩扩展至精神与物质的诸界，通过人类特有的感官，开启通往福祉之途，领受那些浩瀚无垠的恩典。
     他赐我伊斯兰信仰，以伊斯兰使存在之恩延伸至现象世界与幽玄世界。
     他赐我确证的信仰，借此使存在的恩典涵盖今世与后世。
     他更赐予我认主和爱主的境界，在确证信仰之中，以此使存在之恩伸往可能世界的尽头，直达必然境界和至尊美名之域，使我能以赞颂与称谢的手从中汲取永恒福祉。
     他又特别赐我"《古兰经》的真谛"与"信仰的智慧"，借此恩典赋予我超越众生的优越地位。
     如此，真主赐予我上述的全面能力，使我成为他独一性与维护万有属性的完美视镜，以全面的崇拜回应他包罗无限、至高无上的至尊主权。
     正如众先知所传达的一切经典所共同证实，并经历代圣贤与智者一致印证，他以《古兰经》明文宣告，他已从我手中购得我的存在、生命与灵魂。这些本是他托付于我的恩赐，唯恐其湮灭而归于虚无。他郑重承诺：他必保全这些馈赠以待归还，并以永恒的幸福与乐园作为回报。这是他的庄严许诺，我以真知领悟此理，并以绝对的信念坚信不渝。
     因此，“真主使我们满足”这节经文教导我：我的养育者——尊荣而慷慨的主宰， 以开启者之名，从有限相似的水滴与种子中，极其轻松、迅捷、完美地开启了万千动植物的形态。正如前文所述，他赋予人类令人惊叹的崇高地位，使人成为尊贵主权事务的中心。同样地，我从经文“真主使我们满足”中得知，他将轻松复活亡者、创造乐园、赐予永恒幸福，对他来说，复活易如创造来春。
     倘若可能，我愿借万物之舌高声赞颂；如不可行，便以意、念、想与万物同声宣告，愿于无尽岁月中，永远反复念诵：
﴿ حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَك۪يلُ ﴾
    “真主使我们满足，他是优美的监护者!”
（译自努尔斯《光束集》四·一·三）
 

第二则：人人生而平等
       我做了一个真梦，梦中我对人们说：人们啊! 《古兰经》的律法原则确凿无疑，不要认为除至尊的真主之外，还有什么比你自己更加伟大，值得你顶礼膜拜；不要认为你自己比其他任何人更伟大，以至于狂妄自大，目中无人。在应受敬拜的真主之外，所有的生灵生而平等。
第三则：生命之镜
粗心的赛义德啊! 
       你要知道，你以为转瞬即逝的世界不朽永恒，当你环顾周围的世界时，你以为它稳定不变。同样，当你回头观察必定消亡的自己时，也认为你自己安享天年，稳定不变。除了末日，你一无所惧，似乎你要活到末日来临。
       快清醒过来！在变化和消亡的打击面前，你自己和你周围的世界一无遮拦，不堪一击！你的自我感觉蒙骗你，你自欺的情形犹如高举一面镜子，对着一座宫殿、一个城镇或一个花园，宫殿、城镇或花园的图像就会出现在镜中，如果稍稍移动镜子，镜中的图像就会扭曲混乱，而镜子外面的宫殿、城镇或花园依然不变。镜子之外的宫殿、城镇或花园无论发生什么变化，对你并无作用，因为你所拥有的宫殿、城镇或花园只在你手上的镜中，它们以其各自的比例呈现镜中。
       须知！你的生命就是镜子，你的个人世界、你的人生中心、你的影像都由生命支持着。仔细思考你的生命之镜！每时每刻，你的生命之镜，镜中所有的一切都有可能消亡，随时可能在你头上倒塌，你个人的末日就随之到来。既然真相如此，就不要让你的生命和你的世界承担其所无力承受的重负！
第四则：复活 
       须知：在绝大多数情况下，根据至睿造物主的常道，人们享有的最重要的、最有价值的资本多会物归原主。在季节的交替中，在时代的更替进程中，大多数的事物都会依原样更新，重新获得最有价值的所有。试看每天、每年、每个世代的复活，这条神圣的法则体现于所有的事物，概莫能外。根据这一法则，我们要说： 
       根据科学和艺术的共同证实，人是创造之树最完美的果实，在被造中是最重要、最有价值的存在。即使根据直觉推测，在末日的宏大复活中，作为天地万物之灵，每个人都将以他自己的名字、自己的肉体、自己的属性原样复活。
（译自努尔斯《闪光》十七·二）

从信仰角度来看人类有三中：

1) 穆民（信士）：内心诚信并且口舌承认，真主的存在和独一，先知穆 罕默德（愿主福安之）是真主的使者的人称之为“穆民（信士）”。

2) 穆纳菲格（伪信者）：内心不诚信真主的存在和独一，先知穆罕默德（愿主福安之）是真主的使者的情况下，口舌承认的人称之为“穆纳菲格（伪信者）”。

3) 卡菲尔（不信教者）：内心不诚信并且口舌不承认，真主的存在和独 一，先知穆罕默德（愿主福安之）是真主的使者的人称之为“卡菲尔（不信教者）”。 穆民（信士）将会得到天堂里的永恒和幸福的生活；穆纳菲格（伪信者） 和卡菲尔（不信教者）不会进入天堂，他们将在火狱里遭受不信教的惩罚。

文章来源:土耳其宗教事务部*伊斯兰教基本知识本书

"真主使我们满足"的第一重奥义

     我内心所渴望的永存不朽，并非执着于自身的不朽，而是指向那绝对完美者的存在、永恒与全美。因我的本性中，含有一缕源自至全至美主宰尊名所映射的影子，而那影子所映照的，原是爱的本质。这种爱发自内心，无需中介，不假外缘。然而，因疏忽而迷失了方向，我曾执着于永生的幻影，沉醉于不朽的镜像。直至经文​​“真主使我们满足，他是优美的监护者”伸出援手，才驱散迷雾。我见到、感到，并以真知（ḥaqq al-yaqīn）体验到：那永恒存在的喜悦与幸福，其实以更完美的方式存在于对养育之主的信仰、顺服与确信之中。这种喜悦更为纯粹、更加全美。凭至尊主宰的永恒，我得以拥有一种不灭的真实存在。信仰的洞见确证：“我本真的存在，实为永恒尊名的影子，我不会真正消亡。”

     通过信仰的觉识（şuur-u imanî），人也认知到绝对完美者、绝对至爱者的存在，天性中那强烈而与生俱来的爱主之情遂得满足。当借信仰之眼觉知永恒主宰的永恒存在，宇宙与人类的各种完善得以被察识和理解，人天性中对完美的痴迷由此免于无尽痛苦，转为安宁与甘美。

     通过信仰的觉识，人与永恒常存的主宰建立归属关系；因这归属，人与主宰的王国建立联系；凭此联系，我以信仰之眼看待那无限的王国，如同看待自己的领域一般，从中领悟奥义。

     通过信仰的觉识，我与万有建立种种联结，与万物相通。于是，除却个体的存在，我仿佛又获无数种存在方式。在信仰觉识、归属与关联的层面，万有似乎成为我存在的无数延伸。这种存在虽不同于有限的个体生命，却使之更全面地实现，宛如拥有一种与整体存在相似的生命。由此，我天性中对存在的热爱得以安顿。

     凭信仰的觉识与归属、关联、关切之心，我与一切完美之人建立起一种兄弟情谊。在此状态中，借至尊主宰的永恒存在，我知悉那无数完人并未消逝；知悉我所爱、所敬、所珍、所念的完人，在永恒中持续其存在与完美，其善功永续不灭。这使我领略崇高的甘饴。

     凭信仰的觉识与兄弟之情，我亲身感受到：当所有挚友欢欣时，我也浸润于无尽的幸福。为他们的幸福，我甘愿牺牲自己的生命与永恒。他们的快乐，即成我的快乐。忠诚的人因挚友的幸福而幸福，因心怀慈悲而倍感甜美。

     凭信仰的觉识，我感知：凭至全至美主宰的永恒存在，以尊贵的使者ﷺ及其家属、圣门弟子为首，众先知、我所有的师友、贤哲、纯洁学者皆从永恒的毁灭中得救，得享永恒的幸福。凭相互的关联、纽带、关爱与兄弟情谊的奥秘，他们的幸福映照于我，使我满心欢悦。

     凭信仰的觉识，我从因“同类之情”与“亲情之爱”而生的无尽痛楚中解脱，领略无限的精神愉悦。我的天性渴望：凭永恒存在的真主，我的父母、祖先、子孙、一切血亲与精神亲属，得享至仁主的慈恩，免于毁灭、虚无、无尽之苦与永逝。为他们，我情愿献出生命与永恒，并以此牺牲为荣。凭信仰的觉识，我感知他们已蒙此恩。我体悟到：自己那有限、微弱、只会带来悲苦的亲情，已被无限的慈恩所替代。这慈恩正守护着他们。情形犹如母亲因儿女安乐而心安，我也因所关怀之人蒙主护佑而欣慰，为他们得救安宁而满怀感恩。

     凭信仰的觉识，我确信：我生命的果实、幸福的源泉、我天性的使命——《光明论集》——会因这信仰而得救，将永远鲜活，结出硕果，永世流传，不至被遗忘、湮灭、失效。我对此深信不疑，并体验到一种远超自身永生的精神愉悦。因为我坚信：凭着永恒完美之主的永恒存在，《光明论集》不仅铭刻于人心，更被无数有知觉的生灵与灵体研读；若蒙主喜悦，它将被录于“受保护的天牌”（Levh-i Mahfuz），以回赐与果实为饰。我深知，因其源出《古兰经》，因蒙先知ﷺ喜悦，凭真主意欲，蒙真主喜悦，它若蒙真主一刻垂注，也胜过全人类的称赞。

     我明白，我的幸福就在于这些篇章为《古兰经》所尽的服务。为这些阐明信仰真理的篇章的流传、延续、永存、益人、蒙主悦纳，我时刻准备献出生命与存在。凭信仰的归属，我洞悉这些篇章因具神圣的永恒性，所获的赏识远胜人间一切赞美。因此，我全心呼喊： “真主使我们满足，他是优美的监护者!”
     凭信仰的觉识，我明白：对至尊主宰永恒存在的信仰，即意味着获得永恒的生命与不朽的存在。而信仰所结出的善行，正是此短暂人生的永恒果实，也是通往永恒实存的途径。我劝诫自己舍弃尘世生命的躯壳，以结出永恒的果实——正如种子脱去外皮，终将长成枝繁叶茂的果树。我与我的灵魂一同呼喊：

﴿ حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَك۪يلُ ﴾

    “真主使我们满足，他是优美的监护者!”

     凭信仰的觉识与虔诚的膺服，我确知：尘土的帷幕之后，就是光明的境域，那覆于亡者身上的沉重土层将被移开，经由坟墓之门进入的地下世界，并非虚无的黑暗。我以理知确信此事，因而从心底发出呼喊：

﴿ حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَك۪يلُ ﴾

    “真主使我们满足，他是优美的监护者!”

     凭信仰的觉识和确切的感知，我确信：我天性中那极强烈的对永恒的爱，源自至尊完美主宰的永恒存在，对永恒的强烈渴望从两个层面投向永恒完美的存在，当爱被自我（enaniyet）遮蔽时，便失去所爱的对象，转而执着于“镜象”而迷失方向。那深植于我心灵中深邃而坚固的永恒之爱，实为“本然可爱者”、“天性所慕者”、“本当受拜者”全美尊名在我心中的映照。这本然的全美，本身即足以成为被敬拜、被热爱的目标，此爱不假外缘，不待动机，纯由本然而发。他将恩惠与赏赐——如前述多种永恒果实——赐予受赏者，每一果实都值得人为之舍弃千万次世俗生命。我深切感受：本然全美的主宰，更以施恩加深、巩固了这天性的永恒之爱，使这与生俱来的渴望愈发炽烈。因此，若有可能，我愿以全身的每一粒原子呼喊：

﴿ حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَك۪يلُ ﴾

     “真主使我们满足，他是优美的监护者！”​​

     凭那追寻永恒、并在永恒者御前寻见永恒的信仰觉识，我寻求真主的永恒，渴望永恒，也寻得了神圣的永恒，其部分果实，我已在前面以“凭着……觉识……”起首的段落中屡次陈述。这些恩赐的果实令我如此喜悦，使我全心全意、从心灵至灵魂一同宣告：

     “那永恒的欢乐与终极的幸福，便是我的信仰、我的觉识、我的确信。他是我永恒的主宰。‘真主使我们满足，他是优美的监护者！’”

﴿ حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَك۪يلُ ﴾

（译自努尔斯《光束集》四·一）

       在第一次世界大战中，我受伤被俘，被囚禁在俄罗斯东北部遥远的科斯特罗马省。在著名的伏尔加河边，有一座鞑靼人的小清真寺。我不喜欢喧闹，疲于和难友们共处，渴望着独处，但未经允许我不能在外面走动。后来经鞑靼人保证，我获准前往伏尔加河畔的那个小清真寺，经常独自在那里睡觉。那时已经快到春天了，在那北国漫长的黑夜，我常常无法入眠，伏尔加河的悲喧、雨水郁闷的嘀嗒声，还有那片黑色土地漫漫黑夜里萧萧叹息的忧郁风声，一时把我从昏聩的沉睡中唤醒。我曾以为自己风华正茂，但经历过世界大战的人哪个没有变老！正如《古兰经》经文所述，我经历了那“使儿童的头发变为斑白的日子 ”(73:17)。当时我四十岁，但我觉得自己已经年过八十了。在那些漫长的黑夜里，在悲伤的流放中，我心情忧郁，对自己的未来，对祖国的前途，我感到绝望。审视着自己的孤独无助，我的希望破灭了。
       就在这种状态下，智慧的《古兰经》向我伸出了援手，我诵念着：“真主是使我们满足的，他是优美的监护者!”（3:173）我的心在哭诉：
       主啊！我背井离乡，我孤独无依，我衰弱无力，我渴望安宁，我寻求怜悯。我的养主啊！我祈求你的宽恕，我向你求助，我叩敲你的仁慈之门！
       我思念着远在的故乡的老朋友，想着自己要在这流放之地终老，我像尼雅兹·米斯里一样，这些诗句涌上心头：
       张开憧憬的翅膀
       带着满腔的希望
       向往空旷的天空
       飞离尘世的悲痛。
       每次呼吸都在呐喊：
       我的朋友! 我的朋友!
       总之，在那个忧郁、可哀、远离故土的漫漫长夜，我的软弱和我的无能在真主的御前成了最好的说情者！几天后，我以最不可思议的方式成功越狱，现在想来，我仍然惊奇不已。我独自一人，不懂俄语，跨越了步行需要一年的距离，经过华沙和维也纳，顺利抵达伊斯坦布尔。我以一种奇妙的途径得到了真主的恩惠，获得救援，这种恩惠是凭软弱和无能而获赐的。以那样奇妙的方式，那样轻而易举地获得救援，这是极不寻常的。我轻松自如地完成了漫长的穿越，即使是俄语熟练、最勇敢、心思最慎密的人也不可能如此成功越狱。
       在伏尔加河畔清真寺里的那个夜晚，我决定从此离群索居，在山洞里度过余生，不想继续混迹江湖，不再关注社会事务。既然最终要孤独入居墓穴，为了及早习惯，从现在开始，我就要以孤独为伴。
       我作了这样的举意，然而令人遗憾的是，一到伊斯坦布尔，那些虔诚可敬的朋友，繁杂的社会事务，奢华舒适的世俗生活，远远超过我应得的名誉声望却使我一时忘记了我的举意。在我的生命之眼里，那个囚禁中的夜晚是能够远视的黑色瞳孔，而伊斯坦布尔的奢华是人生之眼的眼白，虽然亮丽，却看不到远方的目标，于是它又再次陷入沉睡。直到两年后，凯拉尼（al-Geylani）长老以他的名著《幽玄探秘》（Futūḥ al-Ghayb）再次打开了我的眼睛，让我觉醒。

老人家们！
       须知，老年的软弱和无力是获得神圣仁爱和禳助的两大媒介，我自己漫长的一生中亲身经历的无数事变无不证明了这一真相，至仁主的仁爱之光泽被普天大地，那是多么生动明确的证据！在动物世界，最软弱、最无力的就是雏鸟幼崽，但正是它们获得了最温馨、最甜美的关爱。在树顶的鸟巢中，一只只破壳而出的雏鸟以软弱无力役使它们的母亲，一只只大鸟像随时待命的士兵，环绕着雏鸟，在它们周围飞来飞去，为它们带来食物。当雏鸟羽翼渐丰，忘记了自己的无能，它们的母亲就让它们寻找各自的给养，不再对幼鸟有求必应。
       神圣的仁爱普照雏鸟幼崽，同样也泽被老迈，在软弱和无力方面，老幼极其相似。
       我丰富的阅历使我坚信，婴儿因其软弱无能，从而以奇妙的方式获得了神圣的恩惠，从母亲析乳泉中获得了神奇的营养。同样，老迈信士的给养也源自神圣有福的恩惠，旱涝保收，万无一失。老人是每一个家庭获得神圣福祉的基础，有则圣训确认了这一真理：“若非年迈弓背老人在家，灾祸必如波涛而至。”（艾布·叶尔兰，《穆斯奈德圣训》1278|11，塔伯拉尼《圣训传述集成》309|22）这就是说，一个家庭的富足的源泉是住在家里的老人，保护家庭免受灾难侵袭的也是老人。
       可见，只要老人拥有软弱无力这两大法宝，就成了吸引无穷神圣仁慈的磁石。《古兰经》教诲人们孝敬父母，经文从五个层面召唤子女善待父母、尊重父母、孝敬父母。
       【如果他俩中的一人或者两人在你的堂上达到老迈，那么，你不要对他俩说:“呸！”不要喝斥他俩，你应当对他俩说有礼貌的话。你应当为怜悯而必恭必敬地服侍他俩，你应当说:“我的主啊！求你怜悯他俩，就像我年幼时他俩养育我那样。”】（17:23-4）
       既然伊斯兰命令人们孝敬父母，善待老人，既然人的天性也要求同情老人，尊重老人，我们身为老人，当然会获得持续不断的神圣恩惠，从人道中得到绵绵不绝的尊重和仁爱，这份恩惠和由尊重和仁慈带来的精神快乐代替了短暂青春的物质欢乐。既然如此，我们就会珍惜老迈，即使面对一百个青春，我们也不愿以之换取晚年。不错，我向你们发誓，即使他们给我老赛义德十年的青春，我也不会以新赛义德一年的晚年交换。我对自己的晚年非常满意，也希望你们满意自己的晚年生活!
（译自努尔斯《致老人书》之九）

“他们确信幽玄，遵守拜功，并分舍我所给与他们的。”（黄牛2：3）

人的创造是极为脆弱的，然而一切事项与他连贯，会影响他，使他痛苦。

人也是极为无力的，然而他有许多麻烦和敌人。

人也是极为贫困的，然而他会有许多世界个个领域的需求。

人是个懒惰又是个无能的，然而在生活中有非常沉重的责任。

    无论是灵活和敏感的创造他被迫建立了与宇宙众生紧密的关系，然而他所喜欢的、创建友谊的一切事物逐渐改变和分离时，使他痛苦。他的智慧给予他崇高的目的和伟大的理想，然而他的寿命不长，手头拮据，能力有限，忍耐力不强。

    人有成千上万欲展对永恒和遍布四方的渴望，想要一朵花似地想要整个春天。就像想要一个花园似地渴望要个永恒的天堂。想要见所喜爱的朋友似地想要见宇宙的主宰真主。就像拜访住在远处你所爱的人一样想要看离别你的好友。为了与他们永远的共处依靠宇宙的主宰真主希望将把世界的门关上打开后世的门。

注意：

    信仰，真主赐予人类良知的一个慈善的光，使用来照明整个良知的。就这样整个宇宙是由真主创造的，使人感到信仰、心灵、亲情、力量和精神的享受，所呈现出的精神力量使人能够承受对每个灾难、每个困难所带来的痛苦。信仰使人的心灵变得宽广，让心灵包含过去和将来。

      既然大能的主宰存在，万物就存在。既然万物与必然存在之主密切相联，万物就相互依存。
      凭着统一性的奥秘，万物通过与 “必然存在者 ”的联系，所有的事物都与其他存在联为一体。这意味着，通过统一性的奥秘，无论任何事物，只要知道自己与 “必然存在者 ”相关，只要自己与“必然存在者 ”的关系为人所知，它就与万物相联，因为万物都与 “必然存在者 ”相联。这意味着，凭着这种关系，万物就能展现无限的存在之光。由此，万物就没有分离或死亡，只要活过，哪怕一秒之短，也会产生无数的存在之光。而如果没有这种关系，或者这种关系不为他者所知，那么事物或人生就会显现出无限的分离和消亡。因为面对每一个与之相互联系的存在，他都会面临离别和消亡。这意味着，无时不在的不存在和分离的实例给他带来沉重的压力，即使他（没有联系）独自存活一百万年，也远逊于在联系中活过瞬间。因此，有真知的人士（Ehl-i hakikat）就说“一瞬间的光明存在胜过一百万年的失联存在”，即只要与必然存在者有联系，一瞬间的存在就超越百万年的孤独存在。所以，明辩真伪者（ehl-i tahkik）说： “通过认知必然存在，存在之光才会彰显。”宇宙中充满了天使、灵魂和智慧生命，它们沐浴在存在之光中。如果没有认知主宰，不存在的黑暗和生离死别的痛苦就会笼罩众生，世界将会呈现为寂寥空旷的废墟。
      确实如此，同一棵树上的所有果实彼此相关，这种关系使它们互为朋友和兄弟，每个果实存在的可能性与它们的数量相当。如果从树上摘下一颗果实，在其他果实面前，这颗果实就遭受了分离和死亡；对它来说，所有其他的果实好像不存在，它于是处于外在不存在的黑暗之中。
      同样的道理，只要万物与万物所仰赖的独一之主的大能相联系，任何事物就因万物的存在而存在。如果没有这种联系，万物的外在不存在（的可能性）就多如万物的总量。
      通过这一迹象，可以看到信仰之光多么璀璨，发现迷误的黑暗的多么可怕。这就是说，如这一节所描述，信仰是崇高真理的标志，人们通过信仰而受益。如果没有信仰，犹如面对失明聋哑失智之人，一切都不存在。对没有信仰的人来说，万物都要灭绝，一切都深处黑暗。
（译自努尔斯《书信集》二十四·四）

认主独一的第一颗果实
     至尊的完美与主权的全美，只能体现于对真主独一的认知和肯定，如果没有认主独一，那永恒的宝藏便会永远隐藏。
     是的，那无限的神圣之美与圆满，那无穷的主权之善，那无数的普慈之光与恩惠，那无尽的自足之全与自足之美，只有在认主独一的明镜中才能被见，只有借助认主独一的途径，只有借助至尊美名的光辉显现，至尊美名的彰显体现于创造之树的末端，至尊美名的映照可见于个体存在的面貌。
     譬如，一个羸弱无助的婴儿，从意想不到的地方，也就是从血液与粪水之间获得洁白、纯净、甜美的乳汁。当以认主独一的眼光观察这件极其个别的小事，就会从中清楚见到至仁主的仁慈之美，他以最完美的方式将奇妙的给养赐予世上一切幼小的生命，以无限的仁慈使普天之下的母亲乐意为婴幼提供甜美的乳汁。这正是至仁主无限慈爱的彰显，是他永恒美丽的展现。如果不以认主独一的视角观察，这仁慈之美就会被遮掩，这一具体的养育行为就会被归因于原因、偶然或自然，彻底失去其价值，甚至失去本质。
     一个身患重病的人大病初愈，重获健康，若从认主独一的视角来看，这不仅仅是一个痊愈的个案，而是在名为大地的巨型医院中，所有病人都从名为宇宙的巨大药房里，得到了适合的药物与疗方，获得拯救，脱离病痛。当所有病患获得治愈时，看到“至慈者”的仁慈之美，看到他的仁爱之光普照大地。对这个案例，如果不从认主独一的角度考量和确定，那有意识、充满智慧、具有洞察力的治愈，将被归因于无意识的药物的某种属性，归因于盲目的力量或聋哑的自然。如此一来，治疗的本质将完全改变，其中的智慧与价值全然丧失。
     我如此解释，是因为身处此境，心中闪现出一段赞圣（愿主福安之）辞的奥秘。根据沙斐仪学派的传统，人们在每日五次礼拜结束时，经常诵读这段著名的赞圣辞：
اللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلٰى اٰلِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ بِعَدَدِ كُلِّ دَاءٍ وَدَوَاءٍ وَبَارِكْ وَسَلِّمْ عَلَيْهِ وَعَلَيْهِمْ كَثٖيرًا كَثٖيرًا
     我们的主啊！祈你以疾病之数和疗方之数赐福我们的领袖穆罕默德及其家属，以这无限之数赐予他们永恒的平安！
     这段祷辞的重要性在于：人存在的意义与奥秘在于每时每刻恳求造物主，寻求他的庇护，赞美他，向他表达感恩。而最能鞭策人、驱使人依赖真主的，正是疾病的痛苦；最能激发人满怀感激之情，使人真诚赞美的，则是诸多佳美的恩惠，尤其是痊愈和健康。因此，这段祷词意义深邃，极为尊贵。每当我念到“以疾病与药物之数”时，我仿佛看见大地化作医院，清晰感知那位真正治愈者的存在，他满足一切需求，为所有肉体与精神的疾病提供疗方，他的慈爱无比宏大，仁慈无限宽广。
     一个因迷误而精神陷入痛苦的人，当信仰的宁静降临时，这个脆弱无常的人就成为伟大造物主的仆人，直接成为宇宙君王的受众。由于信仰，这一渺小、无常、脆弱的凡人变成创造万有的宇宙主宰的亲密仆人，得享永恒的幸福、美好的王国和永存不朽的居所。
     如果从认主独一的眼光审视这一个案，就不难发现，这不仅仅是对一个个体的拯救，而是体现对所有信士的恩惠，每个信士按照各自信仰的层次分享至仁主最大的恩惠。面对这伟大的恩惠，就可发现“慷慨的赐予者”和“至美至善的主宰”的永恒之美。他的一缕光辉就足以使所有的信士忠诚地顺服他，使近主爱主的人士因爱主而沉醉倾心。
     如果不从认主独一的视角看待个人的信仰，就会像那些自以为是的穆尔太齐赖学人那样，把信仰归功于自身，或是归功于某些外在原因。如此一来，这份价值唯有以永恒乐园才能衡量的恩惠，就被严重贬值，犹如将稀世珍宝当作玻璃碎片，丧失信仰所反映的神圣美感和光芒。
     通过这三例肯定认主独一的个案，我们知道，在纷繁多样领域的最细微之处，每一个细节都能成为神圣之美与完美主权的集中映现之地。在认主独一的视角下，不难理解、领会、见证这一真理，正因如此，历代的贤哲和纯洁的智者，都通过不断诵念“万物非主，唯有真主”，体验到最甘美的滋味，享有营养最丰富精神养料。
     在这“认主独一的宣言”中，至尊的威严、神圣的伟大、绝对的主权得以确立，所以真主尊贵的使者（愿主福安之）曾说：
    “我和之前众先知所说过的最优美、最尊贵的话语就是：‘万物非主，唯有真主’。”
     是的，哪怕是一枚小小的果实、一朵花，还是一缕光束般的恩赐与给养，凭着“认主独一”的奥秘，每一个犹如一面小镜子，映照着一份简单的给养或微小的恩惠。这些个体只要与同类结合，就会携手合作，组成一面巨大的视镜，映照出与这一类事物相关的神圣之美。
     还有那稍纵即逝的美丽，也指向一种永恒的美善。正如鲁米所说：“贤哲心中的想象是视窗，映照至尊花园中光彩逼人的美貌。”(毛拉纳·哲拉鲁丁·鲁米（604/1207-672/1273），著有《玛斯纳维》。)
     若无认主独一的奥秘，这些小小的果实就只能孤立存在，无法与同类相联，神圣的大美便不会显现，崇高的完美也不会被理解。甚至，那微弱的光芒也会丧失，沦落为毫无价值的碎片。
     此外，通过肯定认主独一，在创造之树的生命果实中，展现出神圣的特性、主权的独一性、至尊美名的集中体现以及七大德性所描述的至尊形貌。还有经文“我们只崇拜你，只求你祐助”（1:5）所指的唯一主宰的意志和神格化的显现，他回应每一个生灵的吁求。如果没有认主独一的奥秘，那种神格、统一性、形貌、意志的显现会被稀释、扩散到整个宇宙，分散隐蔽，不易察觉。若非拥有广阔的心眼，不能看见那遮蔽于神圣威严之后的真光。
     凭借认主独一的奥秘，生命之树上的一切果实，都展现出神圣的形貌与仁慈的印记。而在其中，尤其是人类，被赐予知识、能力、生命、听觉、视觉等“独一性”的原型，从而彰显那位至高造物主的完美德性。人的软弱、无能、贫乏与无知，也是一种视镜，从反面见证主宰的仁慈、大能、智慧与尊严。
     由于认主独一的奥秘，千一个至尊的美名汇聚于多元性领域最遥远的点和最分散的细节中，集中在被称为生物的微小信息库中，可被清晰地阅读，至睿的造物主广泛地复制万有，使生物尤其使微生物的种类极其多样，遍布世界各地，使其成为完美仁慈创造的最普遍的见证。
     由于一种个人的体验，促使我认识到第一个果实的真理。
     有一段时间，由于我过度敏感，对万事万物十分同情，非常怜悯有智慧的生灵和人类，面对那些受压迫、遭受灾难打击的生灵，感到无比悲伤。我在内心深处呼喊：“这些弱小无助的生灵，他们的痛苦无人关心吗？那支配世界的冷漠规律，那聋哑的自然元素与事件根本听不到这些弱者的呻吟。难道它们没有主人吗？难道它们没有朋友吗？难道无人保护它们、照顾它们吗？”我的灵魂在质问，我的心灵在呐喊。
     而能回答我，真正安慰我，答应我灵魂呼吁的，正是认主独一的奥秘。我感到，作为万物的真正主宰、保护者和朋友、至高无上、至仁至慈的至睿主宰超越一切普遍法则，他倾听万物的呻吟，亲自照顾万物，对于那些在普遍法则的压力和事故冲击下哀叹哭泣的可爱生灵，他赐予特殊的恩惠与非常的援助。我从《古兰经》和信仰的光芒中领悟了这个奥秘，我的心灵因此获得安宁，感到无比愉悦。
     每一个生灵因其与至尊造物主的归属关系，成为造物主的仆从，由于这层关系，这些生灵从而具有数千倍的价值。因为每个人都以自己所属的主宰为荣。信仰的光明赐予万有这样的身份，使万物归属真主。凭借归属真主的特权，一只蚂蚁就能完胜法老，感到拥有上千个法老的自豪。那些法老无知自负，因祖先和埃及土地而过度骄傲，这种骄傲一到坟墓，就烟消云散。凭借与真主的关系，一只苍蝇处决暴君尼姆罗德，那暴君曾经何等自负，但当品尝到死亡的痛苦时，这种自负变成了耻辱和折磨。此时苍蝇因受命造物主而引以为豪，这种自豪使尼姆罗德的自负化为乌有。
     正因如此，《古兰经》昭示：
    “以物配主，确是大逆不道的。”（31：13）
     经文指出以物配主是一种大罪，因为举伴真主侵犯了所有生物的权利、荣誉和尊严。唯有火狱才能涤净此罪。
（译自努尔斯《光束集》一·一）

      你在信中问：“万物非主，唯有真主”是否足够？也就是说，如果不说“穆罕默德是真主的使者”，这样的人能获救吗？
      这个问题的答案很长，我们这里只说一点：
      宣示信仰的清真言的两个部分不能分开，这两部分相互证明，相互包含，缺一不可。由于真主的使者（愿主赐安之）是封印的先知，是众先知的继承人，是所有通向主道的道统的起点。在他的光明大道之外，再无通向真理和救赎的道路。所有重要的拥有真知的领袖都曾像设拉子的萨迪那样说过：“萨迪啊！若想在救赎之道取得胜利，除了追随穆斯塔法别无途径。”他们还说：“除了穆罕默德的道路，其他通道统统关闭。”
      然而，有时人们身在圣道，行进于穆罕默德（愿主福安之）的大道上，但他们却不自知。
      有时，有人并不认识穆圣，但他们所走的道路却是圣道的一部分。
      有时，有人处于陶醉状态，或完全沉浸在冥想之中，或离群索居，远离人间。这些人不会想到穆罕默德的道路，对他们来说，“万物非主，唯有真主”已经足够。
      然而，这里最关键的要点在于：不接受是一回事，而接受不存在又是另一回事。迷醉者、隐修者或者那些从未听说过穆圣或不了解穆圣（愿主福安之）的人，他们不了解先知（愿主福安之），没有想到先知（愿主福安之），因而谈不到接受先知（愿主福安之）。他们不知穆圣，只知“万物非主，唯有真主”，自足于对真主的认知。他们可能会获得救赎。
      但是，如果听说过先知（愿主福安之），了解他的使命，但却不信服圣道，他们就不会认知至尊的真主。对他们来说，仅仅“万物非主，唯有真主”并不足以表述神圣的统一性，肯定认主独一是得救的途径。如果不是无知地拒绝（圣道），这在某种程度上情有可原，然而如果接受不存在，那就是否认。穆罕默德（愿主福安之）以其丰功伟绩成为宇宙的骄傲和人类的荣耀，谁否认穆罕默德（愿主福安之），无论如何，他肯定无法获得任何光明，也不会认识真主。
      对于这个问题，这个回答已经足够。
（译自努尔斯《书信集》二十六·四·七）

信仰的光辉化刹那为永恒

光明经文“真主使我们满足”的第五层境界

     我的生命曾一度在残酷压迫之下几近崩裂。我凝视寿限与生命，惊觉岁月飞逝，生命已临近尽头，生命之火仿佛行将熄灭。然而悲恸之中我思忖：正如《光明书信集》对尊名“永存之主”与“万物维护者”所阐释，生命因其神圣使命、因其崇高、珍贵与完美，本应绵延不绝，岂能如此短暂？我怀着痛苦与哀伤，再次求助于我的经文导师：

﴿ حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَك۪يلُ ﴾

    “真主使我们满足，他是优美的监护者!”，

     经文教诲我：“当从永生者、维护万物者的意旨审视生命，正是他赐予你生命！”于是我重新审视生命，发现：若只从自我角度看待生命，生命仅有一面；若从赐予生命的“永生者”角度观之，生命的维度便数以百计。从生命的结果来看，若仅限于自身，生命只有一个结果；若朝向造物主，生命的结果则数以千计。这使我领悟：生命即便短暂如刹那，也已足够，无需天长地久。此真理在《光明论集》多处得以佐证阐明，此处仅以四项略作说明。

第一项：​​

     我从“永生者”“维护万物者”的角度考察生命的本质与真相，发现我的生命实为开启至尊美名宝库的钥匙，是铭文的微缩地图，是其显迹的索引，是衡量宇宙伟大真理的灵敏衡器，是一篇智慧的文字，是“永生者”“维护万物者”深邃尊名的识者、述者、理解者与传达者。

     生命的实相若如此，其价值与地位便增值千倍。哪怕仅存片刻，也足以承载终生意义。当生命与那超越时间的至尊主宰相连时，便不再以长短衡量。

第二项：

     我思索生命的权利，发觉我的生命是一封神圣的信函，使我有感知的受造兄弟能由此读懂造物主的仁恩；

     它是一处展示之所，显明那慷慨造物主的恩典；

     它是一面告示牌，宣示创造者的完美。

     生命的权利之一，要以完全的觉知，体认那“赐予生命者”所赐予的珍贵恩典与高贵装饰，并在至尊主宰的每日展览中，以信仰、感知、感恩与谦卑之心，将其呈现于至尊的君王。

     它领悟、见证、宣告：生命是无数有生命者向其创造者献上的赞美与感恩的礼物。

     生命是以言语、崇拜、状态语言昭示永生者、维护万物者主权之美与恩惠的宣言。

     生命的崇高权利，无需漫长岁月，仅上述的这些就使其升华，千倍超越于世俗权利，其优美价值也百倍胜过尘世权利。

     当我以理知领悟这一道理后，不禁惊叹：

     “赞颂真主超绝万物！信仰何等珍贵，何等富有生命力！生命所触及之物，皆令其生机焕发。它的一缕光辉，便能将这易逝的生命化为永恒不灭的生存，抹去那印刻于其上的死亡印记。”

（译自努尔斯《光束集》四·一·五·一）

     在创造之树的末端，即在那些最细微的部分和果实中，可从两方面见证并肯定认主独一：

     第一方面：这些体现宇宙主权的部分与果实聚合了创造的目标，集结了主权的目的，集中显现了大多数至尊的美名，汇集了创造的益处、成果和终极目标，它们宣告：

    “我们属于那位创造全宇宙的主宰，我们是他的作品和印记。”

     第二方面：这些特殊果实的核心与心灵，还有圣训中称为“心头”的记忆，就像多数物种的索引，是创造图谱的微缩地图，承载着宇宙之树的种子的意义，是多数至尊美名的精微视镜。举凡核心与记忆，都带着相同的印记与特征，遍布整个宇宙。它们直接指向掌握全宇宙的主宰就是它们的创造者，它们各自宣布：

    “我只属他所有，我是他的作品。”

     总之，一个果实，就其功用看，显然归属于果树的主人；从其种子看，则指向树的所有部分和本质；从其印记看，则显示所有果实都带着相同的印鉴，出自同一位创造者，整棵树的所有部分齐声宣告：

    “我们完全相同，出自同一位创造者。我们同属一个主宰，他创造了我们的每一个成员，也必定创造了我们全体。”

     同样，处在众多存在层面末端的生灵，尤其是人类，从他们脸上的印记、索引般的心灵，从本质中的成果来看，一切都直接指向以大能掌握全宇宙的主宰，为他的独一见证。

（译自努尔斯《光束集》二·一·五）

登霄的果实和益处是什么？

     答：登霄的果实有五百多种，我们只列举其中五种。

     果实之一：

     亲眼目睹信仰要素的真理，看到天使、天堂、后世，甚至亲睹至尊的主宰。这为宇宙和人类带来了一座永恒的宝藏和光明的礼物。这一见证将这个貌似混乱短暂的宇宙，从混沌无序的状态中解脱出来，借助那光明的登霄果实，展示出宇宙的真实面貌，昭示宇宙是“万物所仰赖主宰”的信函，是“独一主宰至美的视镜”，登霄使宇宙及其中所有有意识的存在感到欣喜和幸福。同样，这光明和果实将人类从某种混乱、无助、贫穷、短暂无常、需求无限、敌人众多、茫然迷误的状态中解救出来。通过这神圣的果实，说明人类一旦处于“最美的形态”，就成为真主大能的奇迹、自足主宰信函的载体、永恒主宰的对话者、特选的仆人、完美的审美者、亲密钟爱的朋友、等待进入天堂的贵客，由此展示人类的真相。从而为整个人类带来无限的喜悦，使他们充满无限的憧憬。

果实之二：

     宇宙的创造者、宇宙的主宰、众世界的养育者、前无始后无终主宰所喜悦之事，就是伊斯兰的基本功修。穆圣（愿主福安之）通过登霄，将伊斯兰的功修特别是礼拜，带给人类和精灵。理解这些真主喜悦之事，多么令人渴望，多么使人幸福，其程度难以言表。每个人都渴望领悟仁慈养主和伟大君王的愿望，如果他们知道真主喜悦之事，那会多么高兴！他们希望获得某种媒介，从而能够直接与主交流，了解他的期望，明白他对人们的要求。

     所有的存在都由他掌握，与他的全美相比，所有存在的佳美和周全只是苍白的影子。人类无时无刻、无论如何都需要他，时刻受到他的无限恩惠和眷顾。由此，你就必然明白，人类多么渴望了解他的愿望，知道他所喜悦之事。

     正是至圣穆罕默德（愿主福安之）穿越了七万层帷幕，直接从永恒主宰御前听取了他所喜悦之事，将其作为夜行登霄的果实，带回人间，赠予人类。

     确实，对于月球的状态，人类多么好奇，他们希望有人前往月球，带回相关的消息，不借为此付出巨大的努力。如果他们了解其中部分信息，就会无比惊奇，心向往之。然而，月球只是至尊主宰王国的一个角落，如同地球周围飞舞的飞虫，而地球则像飞蛾，围绕太阳旋转，在宇宙千万座明灯中，太阳只是其中一盏明灯，为至尊主宰的宾馆照明。

     正是至圣穆罕默德（愿主福安之）在永恒领域中见证了至尊主宰的事务、不朽的艺术奇迹和永恒世界的恩惠和宝藏，并将此喜讯告知人类。因此，如果人类对此无动于衷，毫不惊奇，不以渴望之情聆听这位使者的话语，你就会明白，他们的态度多么不合理，多么没有智慧！

果实之三：

     穆圣（愿主福安之）亲眼目睹了永恒幸福的宝藏，获得了宝藏钥匙，将之作为礼物赠予人类和精灵。的确，借助登霄，他亲眼目睹乐园，瞻仰全美仁慈之主的永恒显现，确定无疑地见证永恒幸福的存在，并将这一喜讯作为礼物赠予人类和精灵。

     在此之前，可怜的人类和精灵生活在一个动荡不安的世界，在时间的洪流中，在不息的原子运动中，他们眼看着万事万物被永恒的毁灭所吞噬，在别离的海洋所淹没。在这令人心碎的景象之中，忽然传来这样珍贵的喜讯，怎不令人喜出望外？对于那些自认为终将难逃永恒死亡的人类和精灵来说，这个喜讯带来的幸福难以言表。其情形犹如一名死囚在即将被处决之际，忽然获得赦免，受邀入宫，成为君王近侍，永居皇宫！他必将喜出望外！若将人类与精灵的所有喜悦汇聚一起，也难以形容这一喜讯的价值。

果实之四：

     穆圣（愿主福安之）不仅自己蒙福觐见真主，享受佳美的登霄果实，而且给精灵和人类带来了所有信士都能品尝的佳美果实。这果实是何等甘美，何等美妙，何等令人愉悦！凡有心之人，必然热爱至美、至全、至善的存在，他们的热爱随着真善美程度的增加，会逐渐深化，达到崇拜的程度，甚至为了一睹至尊的荣华而甘愿舍弃生命。与至尊主宰的至美、至全、至善相比，天地万物中所有的真善美犹如暗淡的烛光之于灿烂的阳光。因此，能够觐见至美至全的主宰，得享渴望瞻仰至尊荣华的果实，才得配无限的渴望和热爱。如果你是一个真正的人，就会明白，能在永恒的幸福中瞻仰至美的主宰，这是何等尊贵，何等愉悦，是多么幸福的果实！

果实之五：

     人类是宇宙的珍贵果实，是宇宙创造者最钟爱的生灵，通过登霄，人类方才明白，精灵和人类由此得享殊荣。人原本是一种渺小的被造，是羸弱无助的动物，是有意识的无能物种，但凭着登霄的果实，他们被升华到高于宇宙万物的荣耀地位。这一果实带来的喜悦和幸福，难以言表。

     譬如，一个普通士兵被告知擢升为元帅，他将何等高兴！人类作为一种短暂、羸弱的“理性动物”，不断遭受着生离死别的折磨，如果有人告知他们：“你将进入一座永恒不灭的乐园，你博大的灵魂、驰骋的理性和渴望的心灵能以难以想象的速度和广度在至尊主宰的天界任意遨游、观赏，得享全知大能、慷慨仁慈真主的仁爱和恩典，得见他至美的荣华。” 获此喜讯，你可以想象，只要人性没有堕落，他的内心会多么喜悦，多么幸福！

     现在，我们对那位聆听者说：

     撕下你那无神论的外衣，丢弃它！用信士的耳朵去听，以穆斯林的眼睛去看！我们将通过两个小小的比喻，向你展示登霄果实中一两个果实的巨大价值。

     例如：你我一起来到一个陌生的国度，我们看到，一切物事都对我们充满敌意，所有事物彼此不怀好意。到处都是惨不忍睹的尸体，耳中听到的都是孤儿的哭泣和被压迫者的呻吟。就在这时，忽然有人从该国君主御前带来喜讯，凭此喜讯，那些曾对我们冷漠的人变成了朋友，敌人成了兄弟，那些令人惊惧的尸体呈现出安宁谦恭的拜主者形象，他们吟颂赞词，赞美养主。那孤儿般的凄厉哭泣变成了赞美和颂扬的欢呼；死亡、劫掠、毁灭变成军队解甲归田般的复员和解脱。我们不仅自己倍感欢欣，还一起分享所有人的欢乐。你当然能明白，这则喜讯多么令人喜悦幸福。

     的确，在作为信仰之光的登霄果实照耀之前，如果以迷误的眼光看待宇宙万物，一切事物仿佛都是陌生、有害、烦人、令人恐惧的巨尸；死亡像一把利刃，把他们抛入永恒不休的虚无深渊。所闻之声不过是生离死别的哀叹。但作为登霄果实的六大信纲向你昭示真理：万物众生都是你的兄弟和朋友，是有知有觉的赞主者；死亡和毁灭不过是解甲退役，使人们从责任中获得解脱；所有的声音都是对真主的颂赞。如果你想完全领会这个真理，可参考《箴言集》第二篇和第八篇。

第二个比喻：

     我们身处一片类似沙漠的广袤荒野，沙海中沙尘暴肆虐，夜色漆黑一片，伸手不见五指。我们饥渴交迫，孤立无援，陷入绝望之中。这时，有人开车穿过黑暗，邀请我们上车，把我们安置在一个天堂般的福地，看到前途已定，吃喝无虞，拥有仁慈的庇护者，你能想象我们何等欢喜。

     大沙漠就是这个世界的面貌，沙海由众生和可怜的人组成，他们被时间的洪流和无数的事件所折磨。在这里，所有的人都以迷误的眼光看视未来，他们被可怕的黑暗所笼罩，无限饥渴，内心充满焦虑，不知道向谁求救，不知道谁能听到他们的求救声。而当登霄的果实，即真主的旨意与意愿被传达之后，整个世界焕然一新，瞬间变成仁慈主宰的宾馆，人类成了至仁主的宾客与属员；未来像乐园般美好，如甜美仁慈的福域，像永恒闪耀的幸福。由此你就明白，这是一颗何等美妙、甜美、愉悦的果实。

     此时，聆听者不禁说：

    “赞颂并感谢无限大能的真主！我终于从无神迷雾中解脱，拥抱一神信仰。我完全相信，我获得了完美的信仰。”

     我们向他祝贺：“亲爱的兄弟，祝贺你。愿大能的真主使我们全体得蒙尊贵圣人（愿主福安之）的说情。阿悯！”

     我们的主啊！祈你赐福我们的领袖穆罕默德，月亮因他示意而绽裂，乐园多福泉般的流水从他的指间流出，他蒙你之福而登霄，他眼未邪视。主啊！从创世之初直至复活之日，祈你赐福他和他所有的家属与圣伴！

    “我们赞你超绝，除了你所教授我们的知识外，我们毫无知识，你确是全知的，确是至睿的。”（2:32）

    “我们的主啊!求你接受我们的敬意，你确是全聪的，确是全知的。”（2:127）

    “我们的主啊!求你不要惩罚我们，如果我们遗忘或错误。”（2:286）

    “我们的主啊!在你引导我们之后，求你不要使我们的心背离正道。”（3:8）

    “我们的主啊!求你完成我们的光明，求你赦宥我们。你对于万事是全能的。”（66:8）

    “他们最后的祈祷是:‘一切赞颂，全归真主──全世界的主。’”（10：10）

（译自努尔斯《登霄》四·五）

个体的普遍性

     多神论者的代表从任何方面都无法证明多神论的道路，不再希望找出有利于己的证据，于是便试图质疑信仰，通过制造疑惑动摇信主独一者的信仰之路，于是就提出第二个问题：

     “信主独一的人们！你们说： ﴿ قُلْ هُوَ اللّٰهُ اَحَدٌ ❀ اَللّٰهُ الصَّمَدُ ﴾ ‘他是真主，是独一的主;真主是万物所仰赖的。’你们还说，他创造了万事万物，他独立自主，他直接掌握万物的缰绳，万事的钥匙都由他掌握，他掌控万物的命运。他在同一时刻管理所有的事务，运作一项事务绝不妨碍同时运行另一项事务。这样的真理太令人惊诧，怎么能令人相信？一个具体的个体存在，怎么可能在无限的领域毫无困难地完成无穷的事务？”

     回答：

     这个问题的答案，需要通过解释极其微妙、深奥、崇高、宏伟的“独一性”（Ehadiyet）与“独立性”（Samediyet）之奥秘来予以回应。人的思想，只能通过比喻的望远镜和寓言的视角来观测这一奥秘。真主的本然和德性无可比拟，绝无似像，但对真主的事情（şuunat），人们可以借助比喻和类比来稍微了解其中的某种示意。我们也将通过物化的比喻来说明这一奥秘。

第一个比喻：

《箴言集》第十六篇证明过，一个具象的个体可以通过不同的视镜展示其普遍性。一个具体的个体往往拥有多种属性，似乎显得具有普遍性。例如，像玻璃、水这样透明的物质可以作为镜子，使一个具象的物体在这些镜子中产生普遍性。同样，空气、以太、某些想象领域的存在，也可以作为光明和有灵性之物的视镜、媒介和旅行的载体，那些光明体和灵体能以想象的速度在那些纯净的视镜和微妙的境界中游历，瞬间进入千百个目的地。因为光明体和灵体是透明的，他们的影像与他们相同，拥有他们的特质，所以他们就像亲身出现在每一面镜子里，无处不在，这与物质生命的情况恰恰相反，物质实体的影像或反映既不是物体本身，也不具备其属性，可被看作僵死的物质。

     例如：太阳虽然是具体的个体，但却通过光亮的事物获得了普遍性。太阳根据对象能力而异，能将自己的映像，把一个个“代表性的小太阳”赋予地面上的一切反光之物，投射于每一滴水、每一粒玻璃碎片。太阳的光能、热能、七色甚至本体的某种象征存在于每一个反光物体中。假如太阳拥有意识，具有知觉，那么每一片视镜都会成为它的驻地和宝座，它可以和每一事物直接接触，犹如电话通讯，太阳通过视镜，甚至通过瞳孔与对象交流，一个对象不会妨碍另一个对象，一层联系不会阻碍另一层联系，这使太阳无处不在处处在。

     太阳作为具体、静态的视镜，即使作为拥有光明之名的物质存在，都能以这种方式展示其本体并获得普遍性，那么，拥有无数尊名的至尊独一者，怎可能不凭其独一性，在一瞬间完成无数事务？

第二个比喻：

     既然宇宙犹如一棵巨树，那么每一棵树都可成为宇宙本质的缩影。我们以眼前这棵巨大的梧桐树作为宇宙的缩微，借此展示宇宙“统一性”的显现。譬如：这棵树上至少有一万颗果实，每一颗果实中至少有上百粒带翅膀的种子。在一瞬间，这一万颗果实和一百万粒种子展示出一种创造力和艺术性。

     这棵树的原始种子、根部、主干中，通过至尊意志的显现和主宰命令的凝结而成的，可以说是特殊的、个性化的被称为“生命核心”的组织构造法则的中心，不仅存在于每一个枝条的末端，也存在于每一颗果实、每一粒种子中，这棵树的任何部分都不能缺少这些法则，大树的各部分互不干扰，各自完成自己的使命。

     这个神圣意志的显现和命令的法则，并非像光、热、空气那样辐射和传播，它所经过的漫长旅程，它所到之处没有留下任何痕迹。如果它是通过传播和辐射而存在于所有的果实和种子中，那痕迹必定被感知。它是直接而不是通过分身进入每一个位置。 “独一性”和“独特性”并不妨碍完成如此全面性的事务，甚至可以说，存在于每一颗果实和种子中的作为意志的显现和命令法则的“生命核心”存在于所有的处所，但却不局限于任何地方。似乎这法则拥有果实和种子般众多的眼睛和耳朵。这棵树的每一部分，都是那个命令和法则的感知中心。因此，漫长的中介并不是帷幕，也不会形成障碍，反而像电话线路一样，距离反而成了促进和拉近事物的手段。最远之处也如同最近。

     通过观察，我们可以清楚地看到，那位独一无二、万物仰赖的主宰，仅凭“意志”德性的一种局部显现，就能在无数地方、不借助媒介而完成无数事务。我们由此必须确信，大能者可以通过他的大能和意志的显现，完全支配宇宙之树及其所有部分和原子。

     如《箴言集》第十六篇所证明和所解释，既然像太阳这样无能、受控制的受造物，还有受物质限制、半透明的被造灵体，甚至像这棵梧桐树的“生命核心”与中心控制那样的命令法则和意志显现，凭借“光明性”的奥秘，在身处一个地方的同时，能在许多地方、许多事务中显现。它们虽受限于物质，仅仅是个别的（جزئي），却呈现出绝对普遍（كلي）的法则。凭一丝微弱的自由意志（جزء اختياري），顷刻间便能显化诸多殊异之事，对此你亲眼目睹，无法否认。

     那么，如何认识最纯粹、最崇高的独一存在？他无所不知，无所不能，他远远超越物质，超越一切束缚，突破所有限制，超脱浊重灰暗的存在。所有的光明、所有的灵性存在，仅仅只是他至尊美名光辉的模糊影子；所有的存在、生命、中世、灵魂世界、模范世界，都是反映他至美的半透明镜子。在他的独一性面前，有什么物事能够隐身呢？他的独一性体现在他的德性和行为之中，而他的德性和行为又通过他的普遍意志、绝对大能和无所不包的知识显现出来。有什么事情能难倒他？有什么事物能瞒得过他？有什么物体能远离他？有什么人能不获得普遍性而接近他？在他的调度下，难道有任何事务会阻碍另一个事务？有任何地方能远离他的存在吗？

     伊本·阿巴斯（愿主喜悦他）说：“众生都有一只能看的非物质眼睛，能听的非物质耳朵”，难道不是吗？

     联络万物众生的链条，难道不像一根根迅速传达真主命令和法则的电线和血管？障碍和困难难道不是他处置众生的手段和中介吗？因果和中介，不过是表面上的帷幕罢了。他虽不在任何具体的地方，却存在于所有地方；他无需占据空间，无需立足之所；远近、高低、存在的层级无法成为他临近、主导和透视的阻碍。物化者、可能者、浊重者、多样化、受限者、受界定者的特质，如变化、变迁、占位、分裂等，怎可能归属于那位脱离物质、必然存在、光中之光、独一自在、超越一切界限与缺陷的完美无瑕的至尊存在者？无能怎能与他相提并论？缺陷怎能接近他荣耀的彰显？

（译自努尔斯《箴言集》三十二·二·五）

      你询问这则圣训所蕴含的智慧：“以‘万物非主，唯有真主’更新你们的信仰。”《里萨努尔》的许多篇章都提到其中的智慧，这里只简述其中一个方面。
      由于人和他所生活的世界都在不断更新，所以他需要不断更新自己的信仰。实际上，每个人都是由许多身份组成的。每过数年、数天甚至数个小时，他可以被视为一个不同的个体。由于个体会受到时间的影响，而人就像一个模特，每过一天时间，他就会以另一种形态出现。
      正如人的内在具有这种多重性和可变性，时时更新，人所生存的世界也是如此，不停地运动着，旧世界不断消失，随即被另一个世界所取代。它不停地变化着，每天都在开启另一个世界的大门。信仰是每个人的生命之光，也是他所生活的世界之光。至于“万物非主，唯有真主”，则是开启光明的开关。
      还有人的性灵、欲望、怀疑和恶魔都对人产生巨大的影响力。为了破坏人的信仰，它们随时乘机利用人的疏忽，以诡计欺骗人，利用疑惑熄灭信仰之光。有人甚至轻易说出明显违背伊斯兰法乘的言语，做出违反教法的行为，这些言行在部分宗教权威人士眼中，无异昧信。因此，每时每刻、每一天都需要更新信仰。
（译自努尔斯《书信集》二十六·四·五）

     认主独一必然使万事无限轻松，极其便捷，而举伴真主则带来诸多困难，造成重重障碍。这一真理已在伊玛目阿里（愿真主喜悦他）所言的《明灯》一书中多次以清晰而确凿的证据得到了阐述和证明，尤其是在《书信集》第二十篇中作了详细阐述，在《闪光集》第三十篇第四点中作了简述。文中以强大的证据证明，若将万物归于独一无二的主宰，创造和管理整个宇宙易如创造一棵树；而创造一棵树如同创造一枚果实那样轻便；创造与管理整个春天，如同经营一朵花那样简单；而管理和养育一个囊括众多成员的物种，与管理和养育一个个体一样轻松。
     然而，如果举伴真主，将万物归因于原因和自然，那么创造个体难如创造一个物种，甚至难如创造多个物种；而创造和装饰一朵鲜花如同创造和装饰春季那么困难；而创造、再造、复活、管理、培育、引导和调节一棵树的难度，堪比管理整个宇宙，甚至更难。
     既然此事的真相已在《明灯》中得到证明，而且正如我们亲眼所见：存在的万物一方面极度丰富，另一方面具有高度的艺术成就，具有最大的价值；每一个生灵如同一部奇妙的机器，蕴含着无数精密的器官与部件，然而，它们却在绝对慷慨的安排下，如点火般迅捷，毫不费力地被不断创造出来。显而易见，这必然说明丰富与轻松源于统一，源于独一造物主的创造。否则，就不会那么廉价、丰富、迅速、轻松、有价值。现在用五分钱就能买到的水果，可能需要花费五百块才能买到，甚至因稀缺而无法获得。我们观察到，生物的生成就像钟表转动般有序，就像电机开关一样，一触即启，轻便容易，然而在“多神”的路上，它们的产生必然极其艰难。现实中，那些在一天、一小时、甚至一分钟内便带着完整器官与生命条件而出现的生灵，可是在“多神”的假设条件下，即便花上一年、一世纪也不可能出现，甚至根本不会出现。
    《明灯》一书在上百处反复证明这一点，其确凿程度足以使最顽固的怀疑者也不得不承认：若将万物归因于唯一的创造者，则创造万物易如创造一物，轻松、迅速而物美价廉。而若将原因与自然纳入考量，则创造一物将难如创造万物，米珠薪桂，缓慢又微不足道。
     如果你想知道对此真理的证明，可以参阅《书信集》第二十篇和第三十三篇、《箴言集》第二十二篇和第三十二篇、《闪光集》第二十三篇（《驳自然创造论》）和第三十篇（关于至尊美名的彰显，特别是其中第四节和第六节，分别阐述“独一的主宰”（Ferd）与“维护万有的主宰” （Kayyum）。在这些篇章，你会看到，这一道理被证明得一清二楚，如二二得四般确定无疑。
     万物的创造不外二途，要么从无到有，要么通过物质元素和其他存在组合而成。若将万物的存在归属知识包罗万有、大能支配一切的独一主宰，就如同点燃火柴，或在隐形字迹上涂抹显影液使之显现，或将底片上的影像转印到纸张上一样轻易简单。凭“说有就有”（36:82）的命令，造物主把知识中已经存在的形态或作为知识而存在的事物赋予外部的存在，将事物从外在的虚无中带出；从表象的虚无中，将知识中存在的事物的计划、程序、形状和比例赋予外部存在。
     如果事物不是从无到有被创造，而是以组合与工艺的方式出现，集合元素与环境中分散的成分，这对造物主来说，也极为容易，犹如军号吹响时，四散休息的士兵整齐列队，重新集合。官兵因服从统帅命令，遵守军纪，变成统帅的眼与手，成为严整有序的劲旅。同样，宇宙微小的粒子以及与其关联的众生，仿佛是宇宙君王的职员、权力和法则，在他的“定量与法度”下被驱使，犹如士兵般各就其位，进入有机体，停驻在为它们预设的无形模具之中。 
     若将事物归因于种种手段、因果或自然，那么任何有理智的人都同意，任何因果都无法产生于绝对的虚无。因为因果不具备全面的知识与无所不能的能力，而且那“虚无”不仅仅是外在的，而是绝对的虚无。无论如何，绝对的虚无都不能成为存在的源头。如此一来，创造只能以组合的形式出现。然而若是组合，那么一只苍蝇的躯体或一朵花的成分，要汇集起来，就需经历无数艰难，好似要从全球各地搜集苍蝇的肢体与花朵的成分，再通过细密筛网加以筛选。即使聚合成功，由于不存在作为知识的无形模具维持它们的有序形态，使之不致分散，因此必须具备与它们成员数量相等的物理模具，以便聚合的粒子能够形成那些生物的躯体。
     因此，把一切归于单一的存在，容易到近乎必然；而归因于多种因果，则困难到不可能。同样，若一切归于独一的主宰，它们就变得极其珍贵，充满艺术之美，意义深远，能量极大，同时价廉物美。相反，若在多神或自然的道路上，将万物归于众多因果，万物就变得一文不值，完全缺乏艺术，没有意义，没有力量，而且代价无限高昂。
     一个人参军入伍，就与军队统帅有了联系，他就依赖军队，必要时获得全军的精神支持。由于军队的力量是他的后台，他因此获得远远超越自身的物质力量。由军队提供弹药和装备，他无需自己负担，就能履行超乎常人的任务。尽管只是一名普通士兵，也会立下赫赫战功，他可能俘获敌方元帅，或者迫使一座城镇的居民迁徙，或者攻取一座要塞。然而，一旦脱离军籍，只凭单枪匹马独自行动，他就不过是一名散兵游勇，失去强大军队的精神力量和权威，只能做毫无价值的事情，成就也随之缩减，微不足道。
     同样地，行进于认主独一之道，万事万物依赖大能荣耀的主宰，与他相联。此如，一只蚂蚁可击败法老，一只苍蝇可战胜尼姆鲁德，某种病菌就能制服暴君。同样，一颗指甲大小的种子，就能承载如山之巨的树木，并成为树木所有部分的工作台和基地。由于这种联系与依靠，所有的微粒能在无数物体的形成中履行无数任务，这些物体种类繁多，无不具有精湛的工艺。那些微小的执行者和无形的兵士所承担的工作，堪称完美，具有极高的艺术价值。因为创造它们的正是荣耀大能的造物主，他将各项工作交到它们手中，但它们也仅仅是一切成就的帷幕而已。与此相反，在以物配主的道路上，若将万事万物归功于因果，那么蚂蚁的价值便如其自身般渺小，原子的精妙也如尘埃般无足轻重。如此，万物既没有意义，也丧失价值，整个世界就不值分文。
     既然真相如此，并且如我们亲眼所见，万物都无比珍贵，充满智慧，具有艺术价值，富有意义，潜力巨大。如果杜绝认主独一，这一切都将化为乌有。认主独一之外，别无他途。若有人执意开辟一条多神的道路，那就必须先将现存的万物毁灭，把整个世界腾空，再以毫无价值的虚妄事物填充，才可能为多神铺就一条出路！

第三个必然要求认主独一的事项

     在被造的万物尤其是生物中，具有非凡的艺术。种子是果实的微小样本，果实是整棵树的微缩样本，树是所属物种的概要和索引，而物种则是宇宙的简明地图，某种意义上就是宇宙的种子。这些都是依据知识的法则和智慧的天平，从宇宙中萃取的纲要与精华。因此，谁创造万物中的任何一个成员，他必定是整个宇宙的创造者。是的，谁创造了一粒瓜种，他显然就是整个瓜的创造者，除他之外，谁都不可能做到这点。

     我们看到，血液中的所有原子井然有序，承担着许多任务，丝毫不逊于星辰。血液中的红细胞与白细胞，无微不至地保护和滋养身体，比最优秀的军需官和护卫更为高效。身体的所有细胞运行出入井然有序，秩序的完美程度比身体或宫殿更为精妙。所有的动植物面部都打着独特的印章，胸中蕴藏着奇妙的机器。唯有整个动植物的创造者，才能把这些印章与机器安置在最恰当的位置。所有的物种在大地上有序地成长，彼此交织，相互联系。若非能同时创造、管理、调控、抚育所有的物种，若非能在大地上铺设那层帷幕，若非能以四十万种动植物编织成最华丽、最艺术、最鲜活的锦绣，就不能创造和管理其中任何一种。依此类推，就不难明白：无论在在创造与赋予存在方面，还是在主权与管理方面，宇宙都是不可分割的整体。

     这项必然要求认主独一的事项，《明灯》的诸多论述中，尤其是《箴言集》第三十二篇第一级中，做过明确的解释和辉煌的证明。正如太阳的影像，对认主独一的证明和确认，都在万物的视镜中得到反映和体现。因此，我们在此只作简要概述。

（译自努尔斯《光束集》二·一·九）

[根据涌自内心的义辞，我以波斯语写成这篇礼赞，辑录于文集《古兰礼赞》出版发行。］
我的养主啊! 
       我曾自负，我曾信任自己的力量，我曾依赖自己意志力，我一度昏聩地没有托靠你，我放眼巡顾六方，寻求医治心病的良药。悲哉！我一无所获，我的病痛依旧。我听到一声猛喝：“难道病痛不是良药，难道疼痛还不能唤醒你的心智？”
       昏聩之中，我注目右侧，从过去寻求慰藉，但我看到的昨天是我亡父的坟墓，过去的岁月统统以我所有先祖巨大的陵墓显现。过去没有给我慰藉，反使我徒增恐惧（注）。
       (注： 在信仰光辉的照耀下，那些过去可怖的巨大陵墓突然变成一座座温馨可亲的光明聚会，故去的亲朋好友都欢聚其中。)
       我转头看顾左测，放眼未来，但还是找不到疗我心病的解药。在我眼中，明天变成了我自己的坟墓，未来统统以我同辈和子孙后代的巨墓形象呈现！未来没有给我希望，却让我胆战心惊（注）。
       （注：信仰和源自信仰的安宁使未来成了至仁主仁慈的召唤，把那些可怕的巨墓变成吉祥幸福的宫殿。）
       既然未来没有希望，我就关注今天，然而今天突然变成了尸床，尸床上陈放着我半死不活的躯体，像待宰的羔羊，在床上抽搐挣扎（注）。
       （注：在信仰的光明中，那尸床成了买卖交易的场所，变成光鲜温馨的宾馆。）
       既然今天没有给我灵丹妙药，我就抬头观望，注视我生命之树的顶端。但我看到，那生命之树唯一的果实只是我的尸体，它在树顶对我冷眼观瞧（注）。
       （注：在信仰的眼中，生命之树的果实不是尸体，而是我灵魂暂居的摇摇欲坠的家园，它将随时释放囚居的灵魂，使其离别旧居，翱翔星空，获取永恒的幸福。）
       面对这样的情境，我深感绝望，就低头俯视，发现自己的骨骼已经与最初创造生命的泥土混合在一起，在脚下备受践踏蹂躏。我不但没有找到解药，相反旧愁添了新忧（注）。
       （注：在信仰的眼中，那脚下的泥土却是通往仁慈的门户，是乐园前厅的帷幕。）
       我抬起头来，不再观看脚下，转身观察身后，我看到短暂的世界在虚无黑暗的深谷不停地翻滚。我没有找到疗伤治病的药膏，但这可怕的情景却如毒药，使我创伤更深（注）。
       （注：信仰向我表明，在黑暗中旋转的世界是万有仰赖之主的迹象，是至尊可颂之主的神圣铭文，它在奉命履行自己的职责，表达造物主的深意，它自身不是结果，它在存在中留下了结果。）
       既然从身后看不见好处，我就转视前方，我看到，在行路的前方正中，一座坟墓张开大口，盯视着我，坟墓后面的高速公路直通后世。（注）
       (注：在信仰的光辉中，那座坟墓的门户直通光明的世界，墓后的高速公路直达永恒的幸福，信仰成了治愈百病的神药。)
       就这样，我环顾四周，从这六个方向，我深深感到陌生和恐惧，没有温馨，没有获得任何慰藉，除了有限的自由意志之外，我束手无策，没有任何援助可以支撑，无法抵御六方的压迫（注）。
       (注：信仰向我施予援手，为我提供了坚强无比的保证，代替了我那有限的自由意志，使我信心满满，使我获得绝对大能的支援。信仰就是我人生怒海的定海神针。)
（待续）
（译自努尔斯《箴言》十七）

我的性灵啊! 
       在你短暂的一生中，如果你真想为永恒的后世工作，如果你真想让你今世每一分钟都获得一生的利益，如果你真想把日常行为变成拜主的功课，使昏聩迷糊改变成如主临在的安宁状态，那就遵循穆圣ﷺ的尊贵圣行。因为当你遵循圣行，按照沙里阿法则规范你的生活时，就会感知真主的临近，获得安宁的心态，你的日常生活就会变成某种拜主功课，在后世结下丰硕的成果。
       举例来说，当你买东西时，以沙里阿法则衡量交易的始终，那么，你的买卖就变成了拜主的功课。当你时时以沙里阿法则作为衡量标准时，你的精神就获得升华，使你记想至尊的律法制定者，你就转向了真主，感知到他的临近。
       也就是说，把尊贵的圣行应用于日常生活，就使今世短暂的生命成为获得永恒生命的途径，结出永恒的果实。为此，请聆听至尊主的教诲：
       【故你们应当信仰真主和他的使者，那个使者是信仰真主及其言辞的，但不识字的先知，你们应当顺从他，以便你们遵循正道。】（《古兰经》7:158）
       努力使自己成为广泛、全面反映至尊主宰尊名的显示器，遵循圣行，实践沙里阿法则。
（译自努尔斯《箴言》二十四·五·三）

亲爱的弟兄们！

    《信仰的果实》的各章节因重重阻碍尚未完成。一方面是严寒的天气，另一方面是共济会成员对《果实》所蕴含的力量感到恐惧。但愿这些障碍终将消除，并蒙神圣的恩典。从真主前定的角度深思，这场磨难最终将转化为恩典。正如《前定论》所阐明：​每一件事都有两层原因。

     表层原因取决于人的认知与判断，而人的判断往往不公不义；

     实质原因则源于真主的前定，他的判断公正无欺，即使在人的不义之中，依然施行着他的公正。

     例如，一个从未偷窃的人被以盗窃罪冤判入狱，表面看是司法不公，但或许因他隐藏了别的罪过，真主便藉此施行公义，在人的枉法之上成就神圣的裁决。

     在我们所经历的这场考验中，也是如此。它如沙中淘金，​分辨出钻石与玻璃，真诚者与动摇者，无私者与恋栈私利者。而这场考验的背后，也有两层原因：

     其一，是我们以非凡的奉献精神服务信仰，相互支持，彼此真诚团结，引起了世俗权柄的猜忌与不公对待。人们往往只看到这一面；

     其二，是因为我们在这项神圣的服务中，尚未达到完全的纯诚、全面的合作与应有的品格，因此神圣的前定以公正的方式眷顾我们。

     如今，真主的前定已展现出他的仁慈与公正：他使散居各地、相互思念的兄弟重聚一起，将苦难转化为崇拜功课，将失去的财物转为施舍，让我们所抄写的《光明论集》广受关注；更使我们领悟到，世俗的财富、子女与安逸皆如过眼云烟，终将消散。我们不应为这些短暂之物而损害后世的福分，反而要以坚忍和毅力，成为未来信士的榜样、楷模甚至领袖。从多方面看，这完全是神圣的仁慈。

     唯有一事仍萦绕我心：我们的心灵难免因尘世磨难而陷入纷扰，就如手指受伤，眼睛、理智、心灵都放下各自的重要职责，转而专注于手指的伤口。尽管我本应超脱俗务，但这种状态甚至让我不时想到共济会，思索如何驳斥他们。但我亦自慰：或许大能的真主将这种心绪的波动，也视为一种精神的磨砺与思想的搏击。

     我收到了阿里·居尔兄弟——哈菲兹·穆罕默德（《光明论集》备受尊敬的老师）的胞弟——的问候。请代我向他、你们的同胞、萨瓦村的每一位村民，以及那里的亡者，转达我千百次的问候与祈祷。

    【注：萨瓦（Sava 或 Sav）：是巴尔拉镇（Barla）附近的一个村庄，距其约五十公里。1926—1934年间，吾师台努尔斯被流放于巴尔拉村。萨瓦村男女老少纷纷自愿参与抄写与传播《光明论集》。】

（译自努尔斯《光束集》十三·十）

      第五节：“显示于前者的大能是他的荣耀，赐福于后者的仁慈彰显祂的普慈特慈。”
      这一节的意思是：至尊的大能在宏观世界中彰显了主宰的威严，而养育之主的仁慈则在微观世界中展现了他的福祉和恩惠。也就是说，造物主的大能以伟大和荣耀（Jalâl）的形式创造了壮丽的宇宙宫殿，以太阳为其强大的光源，以月亮为明灯，其群星为充满果实、散发光辉的灯盏。祂以宽阔的地面为满载恩惠的餐桌，以其作为沃野、果园和碧毯。祂以地球上群山作为仓库、铆钉和堡垒……。
      造物主以雄宏的气势展示了主权的威严，祂以宏大的规模将万物变为宇宙宫殿的必需品。祂将仁慈体现在美丽（Jamâl）的恩惠中，祂赐福一切生灵甚至最微小的生物，以福祉安排它们的生命。他以种种恩惠和福祉从头到脚装饰众生，使它们丰满、富饶。祂使自己的仁慈之美与伟大的尊严相辅相成，使微观世界的语言与宏观世界的语言相得益彰。
      这就是说，当太阳、阿尔什等巨大的天体以雄庄的语言赞美：“至尊的主啊！伟大的主啊！庄严的主啊！”之时，苍蝇、鱼儿等微小的生物也以仁慈的语言赞美：“至美的主啊！至慈的主啊！慷慨博施的主啊！”，在这曲伟大的交响乐中，这些微生物以温柔的歌声增以美妙的旋律，使之更加动听。
      在创造宏观世界和微观世界的过程中，除了至尊全美独一的主宰之外，还有什么势力能够涉足创造的事务？愿真主禁绝之！
（译自努尔斯《书信集》二十·二·四·五）

      在过去的两个月里，政治环境有所松动，出现了某种活跃的态势。面对这种局势，我们本应有所作为，尝试改善我自己和与我有关系的兄弟们的状况。虽然这种想法很有可能实现，但我并不重视，相反，我有另外一种想法，转而支持一直压迫我们的“世俗”当局，希望他们改善从良。有些人对此非常惊讶，他们说：“这些人大多数是伪信士中的罪魁祸首，正是他们坚持和实施的异端政策与你为敌。难道你对他们遵循的恶政没有丝毫成见？难道真不想有所作为？”
       我的回答摘要如下：
       这个时代，穆斯林面临的最大危险是他们的心灵被腐蚀，思想被“科学”和哲学误导，信仰发生动摇。治疗心灵之病的唯一疗方是昭示信仰之光，以此拯救信仰。如果此时忙着组建政治俱乐部，以政见取胜，那么不信道者就会沦为伪信士。众所周知，伪信士比昧信者更坏，危害性更大。因此，此时此刻，政治口号并不能医治人心，它只能使昧信者把昧信深深埋入心底，摇身一变，成为伪信士。
       我个人精力有限，没有能力同时经营两线，即既务忙政治俱乐部，又弘扬信仰之光。因此，根据优先原则，我必须全力以赴于信仰之光，而不能考虑任何形式的政治俱乐部。对于有人倡议的身体力行的“杰哈德”，目前根本不是我们要关心的选项。确实，组建俱乐部可以构成堡垒，抵御昧信者或叛教者的攻击。但我们只有两只手，即使我们拥有一百只手，也只够用于弘扬信仰之光，而不能够操持用以自卫的俱乐部。
（译自努尔斯《闪光》十六·二）

       知道自己的位份而不越限的人有福了！
       一块玻璃碎片、一滴水、一池水、海洋、月亮和星辰都能反映太阳的形象，根据各自能力的差异，每种反射物各有其极限，都能不同程度地反射太阳的光芒，一滴水可说：“我身上有太阳的形象”，但却不能说：“我是一面海洋般的镜子”。
       同样，贤哲的等级也有高低之别，不同的级别不同程度地反映至尊真主的美名。真主的每一个尊名都像太阳，从心灵到神圣的阿尔什，可在不同的视镜中得到反映。心灵也是一个小阿尔什宝座，但它不能说：“我像神圣的阿尔什”。
       崇拜的基础是意识到自己的无能、贫穷、过错和缺陷，在神圣的御前躬身叩拜，诚恳祈祷，绝非三心二意、趾高气扬地张扬。虚骄的人以为自己渺小的心灵是神圣的宝座，他们无视自己水滴般的卑微地位，以其比攀圣贤海洋般的尊位。为了表现自己虚构的高位，他们弄虚作假，屈意做作，被迫做毫无意义地自我宣传，给自己带来许多麻烦。
       有则圣训说：“除学者外，人们都将毁灭；除行善者外，学者都将毁灭；除虔诚者外，行善者都将毁灭。虔诚的人们也在极度危险之中。”这就是说：获得拯救的唯一途径是虔诚。虔诚极其重要，一克微小的虔诚行为远胜数吨虚伪的善功。人们应当明白，任何具有虔诚属性的善功必须纯粹为真主，奉主之名而为，其结果是真主的喜悦，行事者不应越限干涉真主的事务。
       万事唯凭诚意。以爱为例，只要心存诚意，即使点滴之爱，也重于成吨意欲索取回报的假爱。有人如此描述真爱：“我不想以贿赂、报酬、索恩与爱挂钩，因为寻求回报的爱虚幻短暂。”真诚的爱被赋予人性与母性，母爱表达了真爱的真正含义。证据表明，母爱的奥秘在于，母亲对孩子的爱纯洁无私，不求回报，不谋奖掖，不索贿赂。为了孩子，母亲情愿牺牲自己的生命，甚至献出永恒的幸福。母鸡所有的资本就是生命，胡斯若夫亲眼见证过，为了从恶狗嘴中救出雏鸡，一只母鸡牺牲了自己的头颅。
（译自努尔斯《闪光》十七·十三·三）

论前定
    “每一种事物，我这里都有其储存处，我只依定数降下它。”（15：21）
    “我已将一切事物详尽地记录在一部明白的典籍中。”（36：12）
     神圣的前定（Qadar）和局部自由(juz’i irada, juz’-i ikhtiyari)是两个重要的命题，我们尝试通过四个与前定相关的论题揭示这两个命题的部分奥秘。
    （注：前定，也被称为命运或天命；局部自由，选择权或意志力，又称自由意志。)
第一个论题
     前定和局部自由涉及信仰的状态和天性，表明信仰和伊斯兰的终极界限，这不是学术和理论问题。也就是说，信士把一切都交付真主，甚至把自己的行为和性命也交给真主。最终为了不逃避责任和义务，局部自由告诉人们：“你有责任和义务！”然后，为了让他们不因自己的善行和美德而骄傲，前定告诫他们：“认清自己的界限，你不是（善行的）实施者。”
     是的，前定和局部自由是信仰和伊斯兰的最高境界，二者被纳入信仰的范畴，旨在拯救人类的性灵。前定使人免于骄傲自负，局部自由使性灵承认自己的责任。趋邪的性灵为了摆脱自己的罪错而归咎于前定，但对被赋予的美德和善行，则坚持局部自由，从而骄傲自欺。这种态度完全违背了“前定”的奥秘和局部自由的智慧，从而使前定的和局部自由产生矛盾，将其纳入学术和理论问题。
     对于那些没有完全认识前定奥秘的普通人来说，坚持前定仅限于过去发生的事故，特别是面对令人悲伤和绝望的灾难，前定是有效的救援，使人们免于绝望。但是，前定不应成为罪恶和未来事情的避风港，成为懒惰和纵欲的推手。从某种意义上说，坚持前定不是为了逃避义务和责任，而是让人摆脱骄傲和自欺，前定因此被纳入信仰范畴。至于局部自由被纳入信仰范畴，是因为它是罪恶之源，而不是美德之源，使人们变得法老那样骄横暴虐。
     是的，正如《古兰经》所说，人要对自己的罪错承担全部责任，因为意欲作恶的是他自己。罪恶具有破坏性，所以人的一个恶行就可能造成巨大的破坏，譬如只需一根火柴就能烧毁一栋房子，他就应该受到严厉的惩罚。
     至于善行，人并不是善行的拥有者，无权因善行而骄傲或炫耀，因为他在善行中的份额微乎其微。神圣的仁慈意欲善并导致善，主宰的大能创造了善。所以问题和答案、理由和原因都来自至尊的主宰。人只有通过祈求、信仰、举意和喜悦才能拥有善行。至于罪恶，无论通过天赋的能力还是自由选择，意欲作恶者都是人类的私欲，就像在灿烂美丽的阳光下，有些物质会腐烂变黑，变黑归因于该物质的性质，然而，凭着具有无数益处的神圣法则，至睿的真主创造了“恶”。也就是说，原因和要求都出自人类的自性，因此，自性才是罪魁祸首，而属于大能真主的创造是美丽的，因为他的创造无论善恶，都有其他多种美丽的果实和结果，所以他的创造是善和美。
     由上述奥秘可知，造恶不是恶，作恶才是恶。这犹如降雨，它具有丰富的利益，懒人受到雨水的伤害，他就不能说雨水不是仁慈。
     是的，造化中有无数的善，与其共同产生少许的恶，为了小恶而放弃大善，就导致更大的恶。因此，小恶变成了大善。神圣的创造中没有邪恶也没有丑陋，邪恶和丑陋归咎于仆人的行为和潜能。
     从结果方面来看，神圣的前定与邪恶和丑陋毫无关系；从原因和理由方面来看，前定也非丑陋不义。因为前定着眼于真正的原因，公正地行事。而人们却仅凭眼前的表面原因加以判断，不义地看待前定的公正性。例如，假设法官以盗窃罪判你入狱，但你从未偷过东西。然而，你曾杀过人，此事只有真主知道。神圣的前定以谋杀罪判你入狱，昭示了正义；而法官以盗窃罪判你入狱，确实冤枉了你。
     可见，一件事情呈现出两个方面，一方面是前定和神圣创造的正义性，另一方面是人的不义行为。你可以此类比其他事情，发现神圣的前定和创造自始至终、从根本至枝节、从因到果都与邪恶、丑陋和不义毫无关系。（待续）
（五月龙译自努尔斯《前定论》一·一）

     关于复活的问题，以上四点已足够阐明。现在让我们回到主题。

     难道神奇雄辩的《古兰经》，竟可能不是伟大造物主的言辞？作为宇宙崇高真理的宣告者，作为彰显创造主一切完美属性的奇迹之舌，作为涵纳其一切旨意的总汇，《古兰经》怎可能不是真主的言辞？绝不可能！以经文深藏的玄奥数目起誓，绝无可能！

     那位至睿的造物主，既赋予一切有生命、有意识的被造物相互交谈的能力，赐予它们成千上万种语言，他知晓并聆听它们的每一句言语、每一个声音，更以他的恩惠与行动明确地响应它们。如此睿智的主宰怎会自己不发言、或不能发言？这难道有丝毫的可能性？既然他必然发言，而人类正是能真正理解他话语的首要受众，那么毫无疑问，他的言辞首先就是《古兰经》，以及那些广为传颂的天启经典。

     那位至睿的造物主，为使众生万物认识他、热爱他、赞美他，为使万物因他的恩赐喜乐满足，从而使感恩与赞美成为体现他主权的重要方式，创造了这浩瀚宇宙及其一切元素，将其化为有生命者的仆役、居所、展厅与宴席；他繁衍了不可计数的物种，甚至让杨树、榆树等不结果之树的叶子，也成为飞虫群的摇篮、子宫与粮仓。他对无足轻重的生物关怀备至，难道竟会让布满星辰的诸天、让那些灿烂的星辰变成没有主宰、没有灵魂、没有生灵、没有天使的虚空吗？使其变成空洞、无益、毫无意义的空壳？绝不！以天使与灵体之数起誓，绝无可能！

     那位至睿的安排者，为最渺小的植物、最微末的树木，都以前定之笔在种子与果实中写下其始终；他以完美的秩序书写整个春天的肇始与终局，如同书写一棵树的生命史；他甚至对最不起眼的事物都无微不至。……难道竟会对作为宇宙结晶、大地代治者、万物监察者的人类漠不关心？不记录他们重大的行为，不登记他们的动静，不将他们纳入命运的范畴？绝不！以将被称量的人类行为之数起誓，这绝不可能！

     总而言之，整个宇宙以其全部真实庄严宣告：

    “我信仰真主，信仰他的天使、他的经典、他的使者；我信仰后世，信仰前定，善恶皆来自真主。死后复活是真实的。我作证：除真主外，绝无应受崇拜者；我作证：穆罕默德是真主的使者。愿主赐福他、他的家属、圣伴与众兄弟，愿主赐他们平安。”

     阿悯！

（译自努尔斯《光束集》二·注释下）

第五点：

     我与一切众生都必须满怀感激，通过内心与言语自豪地宣告：

     真主使我满足！他创造了我，将我从虚无的黑暗中带出，恩赐我存在之光。

     真主使我满足！他使我成为一个有生命的存在，并赐我“生命”的恩典；因为生命会将万事万物都给予它的拥有者，并使拥有生命的人能够将手伸向一切事物。

     真主使我满足！他使我成为人类，并以“人性”之恩赐我。人性使人成为一个“小世界”，而其意义却远超整个“大世界”。

     真主使我满足！他使我成为信士，赐我信仰的恩典。信仰使今世与来世如同两张满载恩典的筵席，以信仰之手呈递给信士。

     真主使我满足！他使我成为他所喜爱的先知穆罕默德（愿主福安之）的教民，他恩赐我信仰所蕴含的神圣之爱，并使我蒙受神圣之爱，此爱仅存于信仰，是人性完美的最高境界。这源于信仰的神圣之爱，更将信士的福祉疆域拓展至偶然与必然的无限维度。

     真主使我满足！他使我在本性、种类、宗教和信仰方面优于众生万物，他未使我成为无生命之物，也未使我沦为只满足欲望的动物，更未使我成为迷误之人。赞颂与感恩唯独属于真主。

     真主使我满足！他使我成为彰显他至尊美名的最全面视镜，他将万物不能容纳的恩典赐予我，这正如主喻圣训所示：“天地无法容纳我，但信仆之心可以容纳我。” 这表明人的本质是宇宙万物中可彰显至尊美名的最广最全面的载体。

     真主使我满足！他从我手中购回原本属于他的所有之物，为我保存，然后再将之归还给我，并以天堂为代价赐予我。因此，赞颂与感恩唯属于他，其数多过我存在的原子之数乘以万物原子之数。

   真主使我满足！荣耀至尊归于真主；

   穆圣之光长明，愿主赐他福安。

   除真主外，绝无应受崇拜者！

   真主使我满足！荣耀伟大归于真主；

   我心之秘是记念真主；

   纪念至圣穆罕默德，愿主赐他福安。

   除真主外，绝无应受崇拜者！

（译自努尔斯《光束集》四·五·终）

     宇宙中所有的完美，都是那位至尊自在（Zât-ı Zülcelâl）的完美迹象，是他至美的索引。甚至可以说，相较于那真正的完美，整个宇宙之美、完美与优雅，不过是苍白的影子。我们在此简略指出这一真理的五个证据。

证据之一：

     一座完美、宏伟、精致、华丽的宫殿，必然显示其中完美的工艺和匠心。这种匠心体现于完美的行为，无疑显示一位完美的行为者，即技艺高超的艺术家或工程师，显示其“雕刻家”“设计师”等等的称号。这些完美的称号，则无疑指向那位艺术家所拥有的完美艺术属性。而这完美的艺术性，又无可避免地指向那位艺术家具备的完美天赋和潜能。这种完美的潜能，又必然指向那位艺术家本身的完美和崇高品质。

     同样地，这座宇宙宫殿就是一件完美无缺的作品，作品必然显示出极其完美的创造行为。完美的作品源自完美的行为，显现行为的完美；而行为的完美，自然证明完美造物主的存在，证明他完美的尊名，如“规划者（Müdebbir）” 、“赋形者（Musavvir）” 、“至睿者（Hakîm）” 、“至慈者（Rahîm）” 、“装饰者（Müzeyyin）”等等。这些完美的尊称和美名无疑显示出那位行为者的完美属性。如果属性不完美，那么由属性而生的尊名和尊称也不会完美。这些完美的属性又自然表明他本然属性（şuûnât-ı zâtiye）的完美。因为，德性的源头就是这些本然属性。而这些本然属性的完美，则以确定无疑的知识指向那位拥有本然属性者（Zât-ı Zîşuûn）的完美，那是本然自在的完美。正是这种完美之光，即使穿越重重德性、尊名、行为、作品的帷幕，也仍在宇宙中展示出无限之美与完善。

     在这种程度的本质的真正完美的存在已经得到有力的证明之后，那些只在与他者比较时才成立的相对完美还有什么价值？对比之下，那样的相对之美变得多么黯淡！

证据之二：

     当以感悟之眼观察宇宙时，人类的良知和心灵，会凭借真诚的直觉感悟到：那位精美装点宇宙、美化万有、以种种美好事物点缀万物的主宰，自己必定拥有至美至全，才会创造出如此精美的作品。

证据之三：

     众所周知，有序和谐、完美对称的艺术作品，都是以精心规划的蓝图为基础；精美的蓝图意味着设计者拥有全面的知识、缜密的智慧和美丽的灵魂。正是灵魂的实质之美，才能通过知识体现于艺术。

     整个宇宙以其无穷美好的物质形态，反映其精神之美与知识之美。而这精神之美与知识之美，无疑是那无限永恒之美的体现。

证据之四：

     众所周知，能发光者，自己必定拥有光明；能照明者，自己必是光明的；施恩者必定富有；关爱者必定仁慈。

     既然如此，那么，宇宙中所显示的种种美与优雅，还有各种被赋予众生的完美，如同阳光显示太阳的存在，无不指向永恒之美的源泉。

     如同大地上流动的大河一般，宇宙的一切存在闪耀着完美的光辉熠熠流过。这些美丽、优雅、完美的流动之光，如同水泡上的光辉，灿烂一笑后转瞬即逝。紧随其后的生命也同样闪烁着光芒。这些光辉并非它们本身所有，而是来自太阳的映射。潺潺溪水中泛起的水泡所映现的粼粼波光与动人景致并非源自流水，实为太阳光芒投射出的璀璨与美丽。

     同样，这个宇宙中如潮水般流动的美丽与全美，不过是“永恒太阳”（Şems-i Sermedî）美名所闪耀的光芒。

     是啊！视镜的毁灭和众生的消逝与永恒的显现和不断的光辉同在。那耀眼的光芒，那明显的迹象，那光芒四射的完美，那显现的外在之美，并非视镜的属性。从那最清晰的陈述中，从那雄辩的证言中，证明了那脱离一切形相的、不断更新的抽象之美，显现出永恒仁慈的必然存在。

证据之五：

     众所周知，如果从三四个彼此完全不同的途径传来相同的消息，那么这种一致性将构成名为“连续传述”（tevatür）的确凿，证明相关事件确实发生。

     同理，从完全不同的途径而来的报告，无论方式不同，气质各异，天赋有别，时代不同，所有不同等级的宗教学者、各门各派的贤哲、修持各异的纯洁的学人、派系不同的智者、学派不同的师尊，无一例外通过直观、体验、启迪、见证的方式揭示：宇宙每一角落显现的全美，都是那位独一的“必然存在”的完美彰显，是他至尊美名的反映。这种共识是任何力量都无法撼动的终极证明。

     我想，看到这项提示时，那些迷误者的代表只能掩耳仓皇逃跑。毕竟他们那充满黑暗的大脑，就像蝙蝠一样，根本无法忍受光明的照耀。从今之后，我们将很少再考虑他们。

（译自努尔斯《箴言集》三十二·二·十三）

     提示：不同于其他著作，《光明论集》往往以隐晦的方式开篇，随后层层展开，逐步揭示真谛。尤其本篇第一层，不仅蕴含最珍贵的真理，更极尽精微深邃。于我而言，这一层是一种极为重要的感性体悟、充满灵性的信仰体验、极其隐秘的心灵对话，治愈了我多种深层的病痛。读者只有身处相似境况，心境与我完全契合，方能真切感知其中滋味，否则难以尽解其妙。

​奉至仁至慈的真主之名

    “真主使我们满足，他是优美的监护者!”（3:173）

     我一度被 "世俗 "彻底隔绝，遭受五种流放之苦。那时，我年事已高，身患五种疾病的折磨，其中部分疾病因悲伤而发。重重磨难之下，我曾陷入迷惘，竟未转向《光明论集》那慰藉与援助之光，而是径直沉入内心世界。我察觉对不朽的渴望占据心灵，我渴望存在，热爱生命，然而与此同时，却又那般极度无助、脆弱，需求无度。可怕的是，这短暂的生命之火很快油尽灯枯，行将熄灭。带着如此绝望的心境，我如哀伤的诗人般感慨咏叹：

痴心渴望不朽，岁月侵蚀骨肉。

纵然神医救治，难履逝水东流。

     我绝望地黯然俯首，突然，经文“真主使我们满足，他是优美的监护者!”向我伸出援手，召唤我专心致志地咏诵。于是我每日诵读五百遍，亲身体验到经文的光辉，此处仅将我以感知（ayn al-yaqin）所确证的部分九层珍贵光辉简要写出。至于其他更详实、此前仅凭理知（ʿilm al-yaqīn）而确定的部分，我已将其托付于《光明论集》。

（译自努尔斯《光束集》四）

他是最终的归宿

وَإِلَيْهِ الْمَصِيرُ

     这意味着：万物的终极指向，要前往至尊的临在之境、他的永恒国度、后世以及那永存的幸福家园。宇宙间一切被造物皆以他为依归，所有因果链条最终都系于他、仰赖他的大能；这些表象的因果，无非是其神圣能力运作的帷幕。为维护这至高权能的尊严与威严，一切表面的原因都只是遮罩，在真正的创造中并无实质作用；若无他的命令与意志，任何事物，即便是最微小的粒子，都无法自行运动。

     关于此节经文的证明，可极其简要地提示如下：

     第一：此节神圣经文所阐明的复活、后世与永恒生命，其真实性如同每年如期而至的春天一般确定无疑。其详尽论证见于《第十篇箴言》及其附录、《第二十九篇箴言》、《信仰的果实》第七问、《交言诉机》以及《光明论》中关于信仰的专论。这些著作以无数证据，如同证明此世存在一样确凿地证明了后世的必然实现，其说服力之强，足以令最顽固的否认者也无法回避。

     第二：雄辩无比的《古兰经》有近三分之一的经文直接或间接指向复活与后世，其全部教诲都建立在这一真理基石之上。因此，所有证实《古兰经》真实性的奇迹与论证，同时也为后世的存在提供了佐证。同样，所有为穆罕默德（愿主福安之）先知使命作证的奇迹、普遍的先知明证以及其诚实性的全部论证，也都为复活与后世作证。因为这位尊贵的先知（愿主福安之）一生中持续宣告的核心信息正是后世；而十二万四千位先知（愿主赐他们平安）也都一致宣称永恒生命与永久幸福，并以无数奇迹和确凿证据加以证实。因此，一切证明其先知身份与诚实品格的证据，也必然宣示其最宏大、最恒久的后世与永恒生命。依此理路，所有证实其他信仰支柱的证据，也共同为复活的实现与幸福家园的开启作证。

     第三：至睿的造物主为彰显其完美、大能与主权，创造了宇宙及其间从微尘到星辰的各个层面，以绝妙的智慧使万物持续承担多种职责；为映照其永恒、无限尊名的光辉，他差遣一队队生灵、一个个世界，络绎不绝地来到今世这座客栈与考场，摄取今世的形象、行为与状态；在这个群体退役之后，又不断派遣新的被造，络绎来到这个世界舞台，使它们能够发挥崇高的功能，成为映照他至尊美名的视镜。他在中世与后世影院播放在模范世界拍摄的影像，展示众生在今世的行为与状态。在如此宏大且充满目的的创造中，难道这位至美、至尊、完美无瑕的主宰会不设立一个最终奖赏与报应的领域吗？在这短暂尘世中，人以其情感与理智回应造物主的慷慨，顺从其旨意，竭尽所能地热爱他并渴望他的爱，认识他并期盼被他认识，以无尽的祈祷向他恳求永恒的幸福。人因具备智慧而承受了无限的苦难，也因此以整个灵魂和全部天性去渴望那纯粹快乐的永恒生命。对于这样的人，难道会没有最终的审判与归宿吗？绝无可能！至高之主绝不容许此事！

     关于这一专题的详尽阐释、展开与确证，在《光明论》中已有最清晰、最有力的论述。此处限于篇幅，仅能作此简要提示。

    “我们赞你超绝，除了你所教授我们的知识外，我们毫无知识，你确是全知的，确是至睿的。”（2:32）

（译自努尔斯《光束集》十五·一·一·十一）

2. 原因纯属表象

     根据造物主的伟大与尊严要求，自然之因只是大能之手在理智眼前的帷幕；根据造物主的至尊与独一要求，自然之因不能干预创造的真正效力（注），让位于大能的体现。

（注：自然之手绝对不会干涉和实际影响创造行为。）

3. 存在并不局限于物质世界

     无数不同类型的存在，并不局限于这个现象世界。物质世界如同一幅绣花窗帘，遮蔽着那些被照亮的幽玄世界。

4. 大能笔下的统一性宣告认主独一

     在自然界的每一角落，创造力的影响无处不显，巧夺天工的艺术品显然驳斥了原因的创造性。精妙的创造之笔是大能本身，在创造的每一个点上，必然否定中介的存在。

5. 万物不存，一物也不能存在

     宇宙万有从头到尾，处处隐藏又广泛传播着相互依存的奥秘。在各个方面展现出互相回应与互助的现象，这说明创造宇宙的大能独一无二，只有那全面的大能才使万物存在，他创造原子，将其置于一个相互关联的系统，使其在其中发挥作用。

     宇宙之书的每一个句子，句中的每一个字母都是能动的，它们被需求驱动着，使他者认知它们，无论从哪里传来需求的声音，它都回应“我在”，并籍认主独一的奥秘将万物相连。每一个有生命的字母，都有一张面孔，面向每一个句子；同时还拥有无数注视的眼睛，关注整个句子。

6.     太阳的运动是为了产生引力，引力维持系统的稳定

     太阳就像一棵果实累累的巨树，不停震动，从而不使那些围绕它旋转的果实脱落。如果太阳静止不动，引力不再，那么那些有序运转的星体将会脱落，在星空无助哭泣。

7.     微尘虽小，也与庞然大物息息相关

     蚊子眼睛的创造者，必定也太阳与银河的创造者。

     跳蚤胃部的安排者，必定也是太阳系秩序的安排者。

     将视觉置于眼睛，将需求置于肠胃的安排者，正是那位在天空之眼涂上光明眼影，在大地陈设丰盛餐桌的慷慨者。

8. 宇宙秩序的伟大的奇迹

     你看那宇宙，其结构中蕴藏着奇迹。假设所有自然之因都拥有意志，强大能动，那么面对宇宙的奇迹，这些原因也会无助而谦卑地匍匐叩首，宣布：

“我们的主啊！赞你超绝无瑕，我们没有能力，唯有你是永恒、全能、至尊的主宰！”

9.     大能面前，一切8平等

    “创造你们和复活你们，只像创造一个人和复活一个人一样。”（31:28）

     至尊的大能是本然的本能，是与无能绝缘的永恒。大能所向无阻，无等级之分，亦无障碍介入。在至尊大能面前，整体与部分完全平等，毫无分别，因为万物彼此关联，无法创造万物者，也无法创造一物。

10.    无法掌握整个宇宙，也就无法创造一个原子

     若不能牢牢掌控地球、太阳与无数星辰，像在胸前摆弄念珠那样，精确有序地布置天空，就绝对无权声称创造万有，赋予其存在。

（译自努尔斯《光华》2-10）

      “真的，一切心境因记忆真主而安静。”（13:28）
      “真主设一个譬喻:一个奴隶为许多纷争的伙计所共有;又有一个奴隶专归一个主人;这两个奴隶的情状相等吗?一切赞颂，全归真主!不然，他们大半不知道。”（39:29）
      问题：
      您多次说过：“认主独一具有无限的便利，而多元性与举伴真主则带来无尽的困难。的确，认主独一的巨大便利使其成为必然，举伴真主引发的无数艰难使其成为不可能。”然而，您陈述的困难和不可能性也存在于认主独一之中。例如，您曾说：“如果一个粒子不隶属于统帅，那么那个粒子就必须拥有无所不包的知识，或者具有绝对的大能，或者拥有无数的官能和机械，这当然完全不可能。”然而，即使这些粒子受命于天，也必须具备同等的品质，这样它们才能履行无数有序的职责。请您为我解惑。
      答案：我们已经在很多篇章中作过阐述和论证，如果把所有的存在归属于独一无二的造物主，万物易如一物。如果将万物归属于无数的因缘和自然，那么一只苍蝇的存在难如诸天，一朵鲜花的产生难如春天，结出一个果实难如创造一座果园。既然这个问题已经在其他文章中作过阐释，我们在此只通过三则比喻加以说明，从而使自性对这一真相心服口服。
      第一则比喻：一粒透明闪光的颗粒不可能像火柴头那样拥有光源，它不会自动发光，不可能是光线的来源。即使发光，也只限于有限的体量和属性，最多拥有粒子般微小的光。然而，如果这颗微粒与太阳相连，向太阳睁开眼睛，就能拥有灿烂的太阳，拥有其中的光能、热能、七种色谱甚至反映太阳的距离，最大程度地彰显太阳的属性。这就是说，如果微粒无依无靠，就只能在微粒的范围内发挥作用，而如果被调遣于太阳麾下，与太阳相联，成为太阳的属员，变成太阳的视镜，它就像太阳一样，部分展示太阳的某些功能。
      “惟安拉具有至高的比拟”（16:60），同样，如果把所有的存在、所有的微粒都归属于多元性、因缘、大自然或自身，那么每一个存在都必须拥有无所不包的知识和绝对的能量，或者每一种存在的内部必须形成无数的非物质的机械和印刷机，这样它才能履行奇妙的任务。然而，如果把这些微粒归属于独一无二的造物主，那么，每一颗微粒，每一个产品就属于祂，成为祂的属员。这种归属使它彰显造物主的存在，这种归属和彰显使其依赖于无穷的知识和大能。凭着造物主的大能，通过归属和依赖的奥秘，那些粒子就能完成的千百万倍超过自身能力的工作和任务。
      第二则比喻：有两兄弟，一个逞匹夫之勇，另一个赤诚报国。当战争爆发时，那个逞强好胜者不愿与国家有任何联系，想凭一己之力保家卫国。因此，他被迫自备后勤装备和军火，凭个人的微薄之力，只能与敌军的一名下士对阵，要做更多的事情，就力不从心了。
      另一个兄弟知道自己羸弱无能，就没有盲目自信，于是与国王联系，入伍参军。通过这层关系，庞大的军队成了他的后盾。有了这种后援，在国王的支持下，他可以率领军队，满怀信心地投入战争。后来在溃败的敌军中，他发现了敌军元帅，于是一马当先，以君王的名义大声宣布：“缴械投降！跟我走！”就这样，他俘获了敌军元帅，将其带回大本营。
      这则比喻的奥秘和智慧在此：第一个人孤身一人，凭一己之勇，携有限装备，做一点微不足道的事。而任职军中的人则无须自备粮草军械，他的装备由军队和国王提供。这种情况就像用一根电线将接收器和电报、电话联为一体，这个人通过参军把自己和无穷的力量联为一体。
      “惟安拉具有至高的比拟”（16:60）。如果所有的存在、所有的粒子都直接归属于独一无二的主宰，凭借隶属关系产生的力量，通过主宰的大能和命令，一只蚂蚁就能摧毁法老的宫殿；一只苍蝇就能诛杀尼姆罗德；一个微生物把最残酷的暴君送进坟墓；一粒麦粒大小的松籽可以成为生产山丘般巨大的松树的工场和机器；一团空气可以有序有效地工作，在所有花朵和果实的形成中发挥作用。不言而喻，所有这些便利都源于上下隶属关系。如果相关的存在各行其是，听任因果、自我或多元化摆布，走上了举伴造物主的道路，那么它所能做的事就只限于其物质实体的大小和意识的范围。

      第三则比喻：有两个朋友想撰写一部他们从未曾见过的国家的地理志，对其进行相关统计。第一位与该国君王建立了联系，进入王国电报电话局，以很少的费用将电话接收器与该国电讯网连接起来，随时与各地联系，获得所需信息，写出了一部完美有序的地理志，做出具有艺术性的地理统计。至于另一位朋友，则要持续旅行五十年，辛勤走访各地，详细了解每一事件。或者需要花费数百万里拉，像该国君王那样，建立一套庞大的电报和电话系统，只有这样，他才能像他的朋友那样，撰写出一部完美的地理学著作。
      “惟安拉具有至高的比拟”（16:60）。如果无数的事物和存在都归属于独一无二的主宰，那么通过这层联系，每个事物都会成为彰显（创造）的视镜。通过呈现永恒的太阳，万物与智慧的法则、知识的宗旨和万能的力量建立了联系。届时，它将获得具有神圣特质的权威，能够通过神圣的力量和权力观察每个地方，面对任何事件，置评任何事务。如果切断这层联系，它将隔断与其它事物的关系，被挤压于自身存在的狭小空间。在这种困境中，要发挥上述的作用，它就必须拥有绝对的神性。
      简而言之，在认主独一和信仰的道路上，存在着必然的轻松和便利；而在因果和举伴真主的道路上，存在着难以克服的困难和烦恼。因为独一的存在可以毫无困难地为无数的事物赋予独特形式，使其结出独特的果实。但是，如果任凭多种事物自己拥有这种形式并获得预期结果，将面临重重困难，费尽周折（也未必可能）。
      例如，《书信集》第三篇中提到，每年每夜，在日月的指挥下，星辰大军在天际展开行动，履行一次次醒目的远征，踏上颂扬至尊主宰的旅程，这就是壮丽迷人的天象。四季的交替和其他重大事件的发生，都是地球崇高而有目的运动的智慧结果。如果将天象和地球运动的结果归因于至尊独一的大能，那么至尊的主宰就很容易任命一位像地球一般的士兵，令其指挥天体运动，展示天象，实现结果。一旦接到钦命，地球就会像毛拉维修士那样，欢欣鼓舞地旋转赞主；它只须花费些许，就能达到这种优美的境界，取得重大的成果。
      如果地球收到命令：“停下，不要干涉！”；如果维持（宇宙）的现状和结果，任凭诸天各行其是；如果抛弃认主独一的道路，而是坚持多元和举伴真主的道路，那么，每年每天无数的恒星高速运转，需要数百万颗比地球大几千倍的行星以数十亿年的时间来完成预定的任务。
      总结：《古兰经》和信士将无数的存在和所有的事务归于独一的主宰。他们遵循的道路必然简单易行，他们也召唤世人遵循此道。而迷误者和叛逆者却举伴真主，把单一的事物归因于无数的原因！选择困难重重的道路，根本不可能到达目标。遵循《古兰经》道路的人与万物同行，而行迷误道路的人与假设的单一事物同在。换句话说，由一生多易，由多生一难。这就像一位军官指挥一千个士兵易如指挥一个士兵，而如果一千名军官指挥一个士兵，那就难于指挥一千个士兵，而且造成混乱。对此问题，这节经文道明真相，向那些举伴真主的人当头棒喝，粉碎了他们的昧信：
      “真主设一个譬喻:一个奴隶为许多纷争的伙计所共有;又有一个奴隶专归一个主人;这两个奴隶的情状相等吗?一切赞颂，全归真主!不然，他们大半不知道。”（39:29）
      “我们赞你超绝，除了你所教授 我们的知识外，我们毫无知识，你确是全知的，确是至睿的。”（2:32）
      我们的主啊！祈求你以宇宙粒子的总数赐福我们的主人穆罕默德和他的家属与圣伴，赐他们平安！阿敏！一切赞颂，全归真主，众世界的主！
      我们的主啊！独一的主啊！唯一的主啊！万物所仰赖的主啊！除你之外，别无主宰，你独一无二，绝无伙伴！拥有国权的主啊！赞颂全归于你！你赋生，你亦致死，万善唯你掌管，你对于万事大能无比，你是最终的归宿！凭着这些真言的奥秘，祈求你使本文的作者赛义德及其传播者和他的朋友与同伴成为完美的认主独一的信士，使我们成为忠诚主道、实践主道、敬畏真主的信士！阿敏！我们的主啊！凭着你的独一无二的尊严和奥秘，祈求你使本书的传播者和认主独一奥秘的传播者心灵充满信仰的光明，使他们的口舌道明《古兰经》的真理！阿敏！阿敏！阿敏！
（译自努尔斯《书信集》二十附录）

     评价一件事物的醇善美，不是看与其相似或与其相反的事物属性，而是看事物本身展示的状态。例如，慷慨是一种美好而令人愉悦的特质。一个慷慨的人从受助者的喜悦和快乐中获得的快感，要上千倍大于觉得自己比其他慷慨的人更优越的快感。一个富有爱心、心怀慈悲的人，从他施爱的对象中，就会获得一种真正的快慰。例如，凭着天然的母爱，一位母亲从孩子的幸福快乐中获得的快乐如此强烈，甚至为了孩子的幸福，不惜牺牲自己的生命。这种爱心带来的力量如此巨大，甚至会使母鸡为了保护雏鸡而攻击狮子。

     真正的快乐、善良、幸福等高尚完美的品质不是看同类和对立面，而是看它们展示的对象和展示的场所。至尊全美者永生不灭，维护万物，他仁爱而施恩，他普慈而特慈，他的仁慈之美、他的诸多尊名都针对那些接受他仁慈的被造而彰显。

     那些接受他的仁慈的被造，特别是那些在乐园里享受他无限仁慈和恩惠的人，其幸福、惬意和快乐无穷无尽。根据他们幸福、享受恩惠的快乐程度，至仁至主宰体验到神圣、崇高、纯洁、优美等诸如喜爱的情感，只能以适合他的方式，以适合他的德性来描述。他拥有至纯至洁的神圣品质，由于教法不允许，我们无法提及其深意，这些深意可被勉强描述为“神圣的品味”、“神圣的爱”、“纯洁的喜悦 ”、“神圣的幸福”。

     我们已经在许多篇章证明过，这些深意中的每一点都比我们在宇宙中看到的、在众生的存在中感受到的爱、喜悦和幸福更加崇高、尊严、神圣、独特。如果你想了解这些深意中的一个词，请从下例比喻的望远镜中体味：

     一位仁慈、善良、富有爱心的人，装备好一艘华丽的游轮，在游轮上布置精美的盛宴，将其送给饥饿贫穷、急需帮助的人。不难想象，那些饱受饥饿煎熬的穷人收到这样的礼物，他们的感激之情何等强烈！能够解决他们的急需，看到他们的喜悦，这会让那位有善心的人多么欣慰，多么快乐，多么幸福。

     即使以这么简单的食物款待急需，邀请者也不是那张小餐桌的真正主人，而只是一个恩惠的分配者，仅仅这一善举，就足使施善者如此幸福。那么想想这艘航行于宇宙之海的主权之船,人类、精灵与众生皆被安置其中，航行于宇宙的海洋，船上布有餐桌，上陈种类繁多的食物，众生受邀参加这场盛宴，浅尝精美的开胃餐。在完美无缺、永恒不朽的永恒世界，每一个天界都将成为祝福之桌，上陈包含无限丰富的珍馐美味。在无限的时间里满足无限的需求。你可以比较神圣之爱的意义和仁慈的结果，这是我们无法描述的，它属于至仁主的恩惠，他为那些无限的崇拜者开启了真正的美味盛宴。（待续）

     例如一个热爱艺术、喜欢展示自己聪明才智的能工巧匠，发明了某种类似留声机的机械，能不带唱片就发出美妙的声音。他安装好机械，调试后当众展示。如果这台留声机完美地展示出预期的效果，那么它的制造者会多么自豪、多么高兴、多么欣慰！他会对自己说：“多福哉，真主所愿！”

     一个渺小的人，仅凭毫无原创性的、纯粹形式化的技艺，就满足于留声机的美妙效果。那么至尊的造物主（Sâni'-i Zülcelâl）创造了整个宇宙，宇宙就像管弦乐队和音乐播放机；创造了地球和大地上的所有生物，创造了人的头颅，使其成为一个播放奇妙音律的播放器。人类的智慧对此神技惊叹不已。

     由于所有的生灵都在最大程度上以最佳的方式展示了它们被创造的结果，服从了真主的命令，履行了各自的礼拜、祈祷、赞主（Tasbihat）、颂主（Tahiyat），实现了真主创造的目的，达到了预期的目标，使他们的创造者感到欣慰、满足和自豪，其程度之高无法形容。其中蕴含的“神圣意义”（maânî-i mukaddese）和“至纯属性”（şuûn-u münezzeh）,更是如此崇高神圣，以至于全人类团结起来，即使集合全人类的智慧于一体，也无法理解更无法企及其中的奥秘。

     再例如，一位热爱正义、以坚持正义为荣的法官，每当伸张正义，惩罚不法者，赋予被压迫者权利，为被压迫者伸张正义，获得被压迫者的感谢，他是何等惬意快乐！与其相比，绝对正义的统治者、惩罚罪恶的公正主宰，不仅面对所有的精灵和人类，而且面对所有的被造。他赋予万有生命，使他们享有存在的权利。他约束可怕的事物，免使众生的生命受到侵犯。你们还可以进一步比较其中的神圣意义，在末日的大集会中，将对精灵和人类加以审判。此外，对所有的存在，伟大的正义和智慧将后世予以全面彰显。

     从这三个例子可以看出，至尊主宰千一个尊名中的每一个尊名都蕴含着不同程度的美丽、恩惠、优越和完美，其中的每一种喜悦、骄傲、荣耀和爱也有不同的层次。

     正因如此，有些达致“仁爱”（Vedûd）尊名显现的贤哲（muhakkikin-i evliyâ）曾说：

    “宇宙的原动力是爱；正是通过爱，众生万物才运动。众生中存在的吸引力、亲和力和吸附的法则，皆因爱而生。”

     有位贤哲这样吟诵：

     苍穹陶醉，天使陶醉，星辰陶醉；

     诸天陶醉，太阳陶醉，月亮陶醉；

     大地陶醉，元素陶醉，草木植物陶醉；

     人类陶醉，所有的生灵全都陶醉；

     所有的存在陶醉，所有的微粒一同陶醉；

     陶醉的一切进入更深的陶醉。

     也就是说，在“神圣之爱”的显现中，每个存在都根据其天赋的潜能而陶醉于“爱的醇香”。

     每个人的心都喜悦于己有恩者，喜欢真正的完美，倾慕高贵的美。对于那些他所爱护、所怜悯的人，若有谁也对他们施恩，他便会更加深切地去爱那位施恩者。

     我们此前已经阐述过，真主的每一个尊名中都蕴藏着千万种恩惠宝藏，使我们所爱之人也因他的恩赐而幸福无比。他是无数圆满美德的源泉，是无数美丽层级的根本。那万种尊名所指的至尊至美者（Cemîl-i Zülcelâl），完美被爱者（Mahbûb-u Zülkemâl），完全得配我们彻底的爱与热情，整个宇宙因他之爱而陶醉、而倾倒，这难道还不能被理解吗？

     正因为这个奥秘，一些得以体悟“仁爱”（Vedûd）之名的圣贤曾说：“我们并不渴求乐园；只要得享神圣之爱的一缕光辉，我们的心愿永远满足。”

     也正因为如此，圣训云：“在天堂中觐见真主荣华的一分钟，其甜美超越整个天堂的一切乐趣。”

     正是这种无限的爱的完美，只能在唯一（Vâhidiyet）与独一（Ehadiyet）的领域中，由那位具无限荣耀之主通过他的尊名与创造所显现。由此可知，在这领域之外所臆想的所谓完美，并非真正的完美。

（译自努尔斯《箴言集》三十二·二·十五）

       设想一下，能够听到苍蝇的嗡嗡声，由此积极地回应苍蝇的呼吁，赋予其生命的权利，反而听不到上述的由二十个真相的舌头发出的永恒的祈祷，违背出声吁求者的诸多权利，他们的呼声如激荡的雷声，响彻天地。还有那无所不在的创造的智慧，例如体现于苍蝇翅膀的和谐精致，神圣的智慧对即使这样微小的苍蝇翅膀都不浪费，怎会彻底浪费人的能力？人的能力与上述的那些真相密切相关，人们向往永恒，人对宇宙万物的认知，人与万物的密切联系滋养了人的多种能力，激发了他们的欲望。不听人们对永恒的祈祷，忽视人的权利，抛弃神圣的智慧，这样的可能性极其暴虐，丑恶不堪，绝不可能存在，宇宙万物会共同反驳：那样的结果一百个不可能，在一千个方面难以立足。天地万有会以真主的尊名“真理”、“保存者”、“至睿者”、“全美者”和“至慈者”作证，驳斥那样的设想。
       就这样，真主以他的尊名“真理”、“保存者”、“至睿者”、“全美者”和“至慈者”向我们回答了关于后世的问题。这些尊名向我们宣布：“我们真实无疑，证明我们的万有真实无误，死后复活也确凿真实。”
       我本想继续写下去，但由于上述的真相非常清楚，昭若艳阳，所以我们就要长话短说。参照前文所述，真主一百个尊名中的每一个尊名，面向宇宙万有的一千个尊名都以真主自己的命名直接确定了后世和复活，还通过宇宙万有对尊名的反映阐明了后世和复活。
       如上所述，至尊的真主以他颁布的所有律法，以他降示人类的所有经典，以他所有的尊名向我们回答关于后世的问题，同样，至尊的养主以众天使的口舌回答我们，教导我们从不同的视角认识后世，众天使宣布： 
     “有无数的迹象和证据表明我们的存在，证实精神世界的存在。有许多确定无疑的传述，自阿丹的时代以来，我们与人类，精神世界与人类多次会面，相互认识。我们经常在后世的宫殿和其中的部分居所中旅行。在与你们的领袖会面时，我们向他们报喜，我们所游览的精美宫阙、永恒的厅堂、装饰精美的居所都在等待着尊贵的客人，准备款待他们。”
       就这样，尊贵的众天使如此向我们回答关于后世的问题。
（译自努尔斯《信仰的果实》七·十一）

第三项：​​

     审视生命中面向造物主的内在职责及其非物质价值，我发现，生命以三种方式充当视镜，映照出造物主赋予生命的荣光：

​其一：

     生命通过自身的无能、软弱、匮乏与需求，映射出造物主的全能、强大、富足与仁慈。就像饥饿的程度能凸显食物的甘美，黑暗的层次能显现光明的强度，寒冷的程度能彰显热度一样，生命中无尽的无能与匮乏，让我领悟到了造物主无限的能力与慈爱。他不断满足我无尽的需求，帮我驱散无数敌人。由此，我明白了向真主祈祷、求恕、敬拜、谦卑以及寻求庇护的责任，并努力践行这些责任。

其二：​​

     我生命中所具的有限知识、意志、听觉与视觉等能力，使我成为造物主普世而全面的德性与作为的视镜。

     在我有意识的行为中，通过“认知、听觉、视觉、言语、欲望”等表现，我明白宇宙之广远超于我，并且在更宏大的层面上，映照出造物主全知、意志、全听、全观、大能、永活等包罗万象的德性；同时，我也感知到他仁爱、威严、怜悯等本然的状态。我确信这些至尊德性的真实，并以自身的感知为其作证。由此，我找到了认识真主的另一条途径。

其三：

     我的生命是映照真主至尊美名的镜子，这些尊名的铭文与显现存在于我的生命之中。

     每当我凝视自己的生命与身体，便感受到无数奇妙的工艺、纹饰与艺术之美；又能察觉到自己被无比怜悯与慈爱地抚育和维持着。因此，凭借着信仰之光，我明白了：

     创造我并赐予生命的造物主何等慷慨、仁慈、精湛、仁厚；他的权能何等神奇，如果允许我这样形容的话，他的权能还兼具巧思、周全与勤勉。我也领悟了创造的目的与生命的果实，诸如赞颂（تسبيح）、尊崇（تقديس）、赞美（حمد）、感谢（شكر）、推崇（تكبير）、尊崇（تعظيم）、认主独一（توحيد）、宣示信仰（تهليل）等天赋的功课。

     我以理知明白：生命为何是宇宙间最珍贵的被造，为何万物皆臣服于生命，为何一切存在都怀有对生命的天性渴望。我明白了——​生命的灵魂，正是信仰。

（译自努尔斯《光束集》四·一·五·三）

认主独一的第二个迹象和证据
     这一迹象和证据由“他绝无匹配” （（لَا شَرِيكَ لَهُ而揭示。整个宇宙，从微小的原子到巨大的星辰，无不具有完美无瑕的秩序、全美无缺的和谐、不偏不倚的公正量度。如此完美的秩序与极致的和谐只能通过独一而实现。如果多双手干预同一事务，必将导致混乱和破坏。
     来看这宏伟壮丽的秩序：它把整个宇宙变成一座辉煌完美的宫殿，其中每一块石头都具有整座宫殿的精巧工艺；它使宇宙成为一座宏伟的城市，那无尽的收入与支出、无限珍贵的财富与给养，都从幽玄的幕后，以最完美的秩序，在恰当的时机，从意想不到的处所源源而来。它还将宇宙化作一本饱含深义的奇迹之书，每一个字母表达百行文辞的意义，每一行都承载着百页的内涵，每一页阐释百章之意，每一章揭示出百部著作的智慧。同时，每一章、每一页、每一行、每一个词甚至每个字母都彼此呼应，相互关联。
     再来看这奇妙秩序中的完美组织：它使宏伟的宇宙洁净无瑕，仿佛一座文明都市，整洁高雅；更像是一座被悉心打理的整洁美观的壮丽宫殿；又像一名乐园的仙子，身披七十层华丽的美服，仿佛是一朵娇美的玫瑰花蕾，被七十重精致的花瓣紧紧包裹，纯洁无暇。
     现在来看这秩序与清洁中所蕴含的完美正义：万物都被公正的天平度量，那些只有放大千倍方能见到的微生物，比地球大千倍的太阳和恒星，一起被放置于公正的天平，并肩而立，被公正地度量定夺。每一个生灵都得到了所需的一切供给，毫无缺失与误差。有些庞大的天体，假若仅仅失去一秒钟的平衡，便足以打破宇宙的均衡，甚至引发世界末日。
     再来看这秩序、清洁与平衡中所蕴含的奇妙魅力：它将浩瀚的宇宙化作一场盛大的节庆，充满极致的优美与欢乐；它使宇宙成为一座工艺精美的展览馆、一个万花盛开、春意盎然的花园。它使整个大地宛如一个艳丽的鲜花盆景或一朵硕大绚丽的花束，以数十万种美丽的花朵覆盖其上，每一朵都以最精妙的装饰与最动人的姿态呈现。它使整个宇宙像一片光彩夺目的花海展现在人类眼前。
     的确，宇宙的每一类存在，甚至每一个个体，都依其自身的接受能力，获得了至尊美名（Asma al-Husna）之美的映照。因此，伊斯兰权威伊玛目安萨里说：
لَيْسَ فِى الْاِمْكَانِ اَبْدَعُ مِمَّا كَانَ
    “在可能存在的范围内，绝不可能有比这世界更美的造化。” 
     是的，这种包罗万象、令人痴迷的美，这全面而奇妙的洁净，这极度精确、无所不及的全面的公正天平，这遍及万物的非凡秩序与和谐，都是最确凿的明证，胜过正午阳光的灿烂，昭示着独一的存在。
（译自努尔斯《光束集》二·三·二）

第六句：他赋予生命

يُحْيِي

     其论点简述如下：

     在《第十篇箴言》以及《光明论》的部分篇章中，我们已经有力证明过：

     每年春天，我们见证一支由三十万种生灵与无数个体构成的神圣大军降临大地，他们被赋予生命，以最完美的秩序获得一切生存所需。这向我们展现了千万种大集合的样板，彰显了大复活的种种迹象。

     造物主赐予万物生命，令其交织融合却秩序井然，无分毫疏漏错乱；他以精妙的平衡，从相似的水滴、细胞、粒子、虫卵或鸟类的精卵中，复活千万种形态各异、技艺不同的生命。在大地与春天的书页上，他同时书写十万部彼此交织而精准无误的经典，以无限的仁慈滋养万物，以无限的智慧运行一切。

     施行如此宏大复苏的，唯有全知全能、永生不灭、维护万物的造物主。否认他，就将被迫否认自身及遍布时空的一切生命，从而堕入最愚昧不幸的境地。

第七句：他亦致死

وَيُمِيتُ

      此节经文的简要论证如下：

     我们亲眼看到，每逢秋季，三十万种生灵以“死亡”之名安息，各自将生命的种子托付于至尊的守护者。这些种子如同生平档案、行动索引与未来蓝图，承载着生命的法则，成为其永恒精神的缩影。智慧的造物主以命运之笔，将整棵树木的生命史铭刻于微小的种粒之中，宛若一部浩瀚史书。

     否认这位至睿永生之主，不仅意味着愚妄，更甚于迷失的恶魔，注定永恒的死亡。上述一切智慧、包罗万象且充满奇迹的行为，若归因于盲目、无能、僵死、无意识、混乱的自然因素，实为荒谬。若将其赋予其他神灵，则等同于承认每一粒尘土皆具无限智慧，能设计宇宙，能创造每一粒沙土中的草木；每一缕空气皆可理解和传递所有电话和收音机的语言、对话和讲话，正如《青年指南》中通过“呼”一词所表达的那样。

     此等悖论，即使是最狡猾的魔鬼亦难使人信服。怀疑和否认创造，如此背离理性与真理，是对一切生命的侮辱，是对他们权利的侵犯，理应受到火狱的惩罚，这正是正义的本质。因此，应该这样说：“愿火狱成为这些否认者的归宿。”

第八句：他永生不灭（وَهُوَ حَيٌّ لَا يَمُوتُ）​​

     论证的简要说明如下：​​

     譬如，在明媚的阳光下，碧波荡漾的海面或潺潺流动的河流上，水波泛起的气泡映出无数“小太阳”，随气泡破裂而消逝；而新生的气泡仍如先前一样，清晰映现天上的太阳，指向并见证其永恒存在。这些短暂映像的湮灭，反而印证了真实太阳的恒常不灭。

     同样，在宇宙无垠的原子场与时间洪流中，万物如波涛般持续更迭。每一年、每一天，旧宇宙消亡，新宇宙诞生。原子场内瞬息万变的世界、收割后枯萎的生命，皆如泡沫一般，随着自身及其表面原因的消亡而逝去。然而，这种周而复始的湮灭与新生，并非无序的终结，而是以最完美的秩序指向一位永生不逝的主宰。正如泡沫的消逝反证真实太阳的永存，万物的消亡与更替，亦以绝对的确定性昭示：​必有一位永生不灭的造物主、一轮永恒的太阳、一位常存不息的至尊统帅，他必然存在，独一无二。他的真实存在比宇宙本身更加确凿千倍。

     一切存在物，无论微观或宏观，皆为此作证。若有人面对宇宙间如此高亢的呼声与明证仍充耳不闻，其愚昧与悖逆不言自明。

（译自努尔斯《光束集》十五·一·一·八）

“国权属于祂”
      从睡榻到阿尔什，从地面到昴星团，从微小的粒子到天体，从前无始到后无终，期间所有的事物，天上的、地下的、今世的和后世的一切，都属于祂，祂拥有最高的主权。对于解释这最高层次的国权和认主独一的最高境界，我记得在一段美好的时刻，在一个愉悦的环境中，我这个羸弱之人的心头涌现出一节阿拉伯文的有力证明。为了留下美好的回忆，我记下这些词句，并做出相应的解释：
      “国权属于祂，因为那个宏观世界就像这个微观世界，祂以大能创造世界，祂以前定之笔书写世界。祂创造宏观世界，使之成为礼拜之所，祂赋予微观世界生命，使其成为叩拜主宰之人；祂赋予前者存在，使之成为资产，祂赋予后者存在，使之成为奴仆；祂使前者成为他的书卷，通过语言使后者成为多彩多姿的艺术精品。显示于前者的大能是他的荣耀，赐福于后者的仁慈彰显祂的普慈特慈；前者是他的威严，后者是他的仁慈；彰显于前者的威严证明他独一无二，显迹于后者的仁慈宣告祂的存在独一完整，不可分割。无论普遍还是特殊，祂签署于前者的印鉴加于万物之身，加盖于后者的印记显迹于每个个体的四肢五官。”
      第一节：“祂是主宰，因为那个宏观世界就像这个微观世界，祂以大能创造世界，祂以前定之笔书写世界。”这就是说，宏观世界就是宇宙，微观世界就是人，是宇宙的微缩样本，二者都是指向神圣统一性的明证，存在无论处于性灵之中还是人身之外，都是至尊者大能以神圣前定之笔写就的。
      人的身上有宇宙精美艺术的微缩样本。存在于浩瀚宇宙的艺术证明了唯一的造物主，同样，存在于微观人体的艺术也指向造物主，证明了他的统一性。还有，人是养育之主写就的用意深邃的信函，是神圣前定之笔书写的构思精巧的颂辞，同样，宇宙也同样是由前定之笔以更大的规模书写的气势磅礴的颂歌。
      人们的面孔虽然彼此相似，但各自拥有独特的印记，除了统一万有的独一主宰，谁能在其中染指丝毫？使万物相互合作、相互支持，在宇宙彰显认主独一明证的，除了大能独一的主宰，谁能在其中的任何环节干预分毫？
（译自努尔斯《书信集》二十·二·四）

      这位周游世界的行者对自己的理性说：“既然我通过宇宙万有来寻找我的主宰和创造者，那么，首先我应当拜访众生最杰出的统帅、最伟大、最优秀的领袖，甚至根据他的敌人的证词，他是最公正的统帅，他的言辞最崇高，他的理智最卓越。他以《古兰经》和自己的佳言懿行照耀了十四个世纪的人类历史，他就是阿拉伯的先知穆罕默德（愿主福安之）”为了能够拜访他，从他那里寻找答案，行者让自己的心灵进入先知那充满恩惠的时代，神游其中，他发现那是一个享有真正幸福的时代。凭着他履行的光明使命，先知把当时最原始、最愚昧的民众教化成为世界的主人和教师。
      行者对自己的理性说：“在向他请教有关造物主的问题之前，我们首先应当学习先知卓越的榜样，了解他诚实的话语和真实的警告。”行者开始调查，他发现了无数极有价值的证据，我们只从中抽取最普遍的九条。
      第一条：人类具有的所有的优秀品质都能从穆圣身上找到，这一点甚至他的敌人都不否认。根据《古兰经》的简明经文或连续传述的圣训，穆圣曾数百次显现圣迹，例如穆圣以手指轻轻一划，“月亮破裂了”（《古兰经》５４：１）；穆圣曾将一把沙土撒向敌人的眼睛，敌人因此落荒而逃，“其实你并没有射击，而是真主射击了。”（《古兰经》８：１７），他曾让他饥渴的军队饱饮从他五指间流出的水流，那水流犹如“考赛尔天堂”（１０８：１）的泉水。诸如此类的圣迹有三百多件，构成了显著的证据，我们将其收录入一书，称为《穆罕默德圣人的奇迹》（《箴言十九》）。我们将在那本书中讨论圣迹，而在这里，让行者继续发言：
     “一个优秀的伟人，除了具有完美的品格，还能显示这许多光辉的奇迹，那他在面对众人时肯定以诚相待。如果说他通过玩弄诡计，以谎言、谬误和丑行而安身立命，那不可思议，十分荒谬。” 
      第二条：穆圣手持造物主的法典，每个世纪都有超过三亿多人接受和确认这一法典。这部法典是创造万物众生主宰的言辞，是具有七种奇迹的辉煌《古兰经》，《古兰经》在四十个方面充满奇迹，我们将其中有力的证据收录于《箴言廿五——〈古兰经〉的奇迹》一书。这本书极为重要，是《光明论语》的太阳。我们在那本书中讨论《古兰经》的卓绝，这里我们接着听行者的发言：“作为这神圣律法的传达者和弘扬者，穆圣没有任何可能为《古兰经》的任何一处添枝加叶或篡改经文，如果那样，那就是对神圣律法的践踏，是对颁布这一律法的主宰的背叛。” 
      第三条：伊斯兰这样一套神圣的律法，既是崇拜的典仪，也是人生的指南，是对人类的召唤，是人生的圭臬。伊斯兰之外，再也没有类似的囊括一切的律法存在，不可能存在比它更完美的律法。这位不识字的圣使带来的这套律法没有任何匹敌，除它之外，没有其它律法可以在长达十四世纪的时间长河里通过精密的法律条文以公正、恰如其分的方式管理好人类五分之一的人口。这位先知以自己的言行和内心的状态所呈现的伊斯兰没有任何匹敌，也不可能有匹敌。每一个世纪，伊斯兰都是那个时代三亿人的指南和家园，是他们理智的启迪者和教诲者，是他们心灵的照明者和净化者，是训练和优化他们灵魂的源泉，是他们精神成长和发展的动力。
      在宗教功修上，穆圣（愿真主福安之）举世无双。他是穆斯林群体中宗教功修最完美的，他最敬畏真主。在履行宗教功课的过程中，他在形神、内外等不同层面的专注和达到的深度是别人难以企及的。即使戎马倥偬，日理万机，但他的宗教功修仍然毫不含糊，自始至终都形以极其完美的仪式，贯与升华精神的精髓。
（译自努尔斯《大迹象》一·十六·一）

第四项：

     为了探寻尘世中真正的快乐与幸福的本源，我再度沉思这节经文：

﴿ حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَك۪يلُ ﴾

    “真主使我们满足，他是优美的监护者!”

     我发现，人生最纯粹的快乐与最真切的幸福，唯存于信仰之中。我确信：赋予我存在、维系我生命的，是一位至仁至慈的主宰。作为他的被造、作品、仆役及养育的对象，我始终处于他的关照与慈悯之中；我每时每刻都需要他，而他既是我的养育者，亦是我独一敬拜的主宰，他对我无限怜悯，赐我无限恩惠。

     正是这种信仰，蕴含一种超越形相的甘美，一种充实而永恒的快乐，一种纯净无染、毫无痛苦的幸福。因此，我真正体会到“因信仰之恩典，一切赞颂全归真主”是何等真切！

     由此，上述四件事项关乎生命的本质、生命的权利、生命的职责与生命的内在喜悦，它清楚地表明：生命愈是朝向“永存者、维护万有者、永恒之主”，信仰就愈成为生命的精髓与灵魂，生命便愈发持久，乃至结出永恒的果实，达至映照永恒之光的境界。至此，生命便不再拘泥于寿数之长短。

     的确，我正是从这尊贵的经文中领悟这一切，从中体会到人生的真谛。怀着这信念，我代表众生万物宣告：

﴿ حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَك۪يلُ ﴾

     “真主使我们满足，他是优美的监护者!”

（译自努尔斯《光束集》四·一·五·四）

我的兄弟！
       请通过合作的眼镜观察，以秩序的耳机倾听，所有的事物都在说：“我们都是至仁主顺从的仆人，我们是他仁慈的视镜，千万不要担心，不要惊慌！”
     “不要害怕地震的呐喊，不要疑惧事故的轰鸣，这些都是赞主清净的颂歌，是赞主独一的颂辞。”
     “至尊至美的主宰送你们来到这里，他操纵着万事的权柄，你们从万物的面孔上读到至仁主的迹象，这就是信仰。”
       心灵醒觉的信士们！让你们的眼睛稍事休息，把你们敏感的耳朵交给信仰的美声，让我们聆听今世优美的旋律。我们在之前的旅途中听到的声音，我们曾误以为是孤儿的哀泣和葬礼的悼词。在这条正道上，这声音其实是滚动的颂歌，是祈祷的声音，是赞主的颂辞，是感恩的赞辞，是颂主清净之声。
       狂风暴雨的合唱，雷电的轰鸣，海涛的喧嚣莫不是神圣、高尚的颂主之声。滴答的雨声，群鸟的鸣唱，石块的噼啪都是宣布Allah独一的宣言，感恩仁主养育的颂辞。空气的嗡嗡，浪花的迸溅，都是召唤认识真理的迹象。
       万事万物的声音都表明它们的存在，它们以此声明：“我们在这儿！”
       就这样，万有都在共同发声：“昏聩的人啊！不要认为我们没有生命！”一声鸟鸣，一口美食，一滴雨落，都是感谢仁主的致辞，是品尝仁爱的赞美，是承受恩惠的欢悦！万物以不同的声音为仁慈喝彩，为恩惠起舞，异口同声地感谢主恩。
       万物以其状态的语言宣布：“宇宙的众生！我们的兄弟！我们何等幸福，至仁主以何等的仁慈养育我们，我们的生活多么美好，我们的环境是多么优美！我们为自己的幸运而高兴。”它们通过自己的口舌，把感恩的颂歌撒播空中。
       宇宙就是一个崇高完美的管弦乐队，通过信仰之光，就可以听到它的吟唱，欣赏它的颂辞。
       拥有信仰的光明就能听到万有记主的颂辞，感知万物赞主清净的吟唱，明白万有的存在绝非一系列偶然的碰巧，更非盲目原因的堆砌。
我的同道！ 
       我们现在要走下想象的骑乘，离开这个喻象的世界（Alam almithal），我们将留驻理性的竞技场，让理性的标尺一一衡量那些不同的道路。
       第一条路是“受谴怒者的路”和“迷误者的路”，在这条道上，内心深处的良知备受折磨，异常痛苦，其痛苦之烈难于抑制，往往呈现于面目，但人们往往自欺欺人，在恐惧中极力逃避，以求掩饰和摆脱内心的痛苦，想方设法麻痹自己的感觉，或使其迟钝，或使其静滞，或使其沉睡，或以职场打拼缓解，或以娱乐麻醉，否则，那内心的痛苦，那良知的呐喊片刻不息。
       正信是医治这种心病的良药，而妄想阻断了敏锐的感觉，麻痹了痛苦的感受。中邪的欲望只求自由放纵，从而欺瞒良心，使良心迷失，使灵魂停滞沉睡，使它们感觉不到痛苦。否则，敏锐的感知就会烧灼良心，那烧灼痛苦难忍，良心不堪忍受，在绝望中不停呐喊呼救。
       无论在何种程度上偏离了正道，人都会受到这种痛苦，甚至任何一丝的享受都会留下痛苦的痕迹。面对罪错，良心首当其冲，在伤害中呻吟呐喊。光怪陆离的的现代文明是幻想、堕落和放荡的混合体，它迎合无底的欲望，拥抱邪恶的自性，它兜售种种骗人的药剂，暂时麻痹和缓解因迷误而产生的可怕痛苦，但这药剂是真正的毒品。
亲爱的朋友！
       在光明的正道上，信士感到多么安宁！正道是幸福之源，是生命的动力，它使痛苦变成享受，它将安宁注入心灵，根据各人的信仰程度，信士从信仰中感受不同程度的幸福。肉体因心灵的幸福而欢悦，心灵从良知的安宁中获得恩惠。
       良知的幸福层次有别，快慢不同，内心感知的幸福就是某种乐园的享受，这样的享受浸入心田。心灵享受幸福，思想表述幸福，情感表现幸福。
       现在我们明白了：根据心灵觉醒的程度，对信仰享受的增强不同程度地体现于良知的反应和心灵的感受。它使生命之火变成光明，使寒冬变为盛夏。
       乐园之门在良知中开启，今世变成了广阔的乐园，我们神游其中，心旷神怡。礼拜和祈祷是我们的双翼，我们展开双翼，翱翔于人间乐园。
可敬的同道！我们就要暂时告别了，让我们一起祈祷、别离、再次相见!
       主啊!求你引导我们上正路！阿敏!
(译自努尔斯《箴言·光芒》3)

 一切痛苦尽在迷误，真正的快乐唯在信仰——披着想象外衣的伟大真理
     醒觉的行者！我的朋友！如果你想分辨光明的“正道”与黑暗的“受谴怒者的路”和“迷误者的路”的本质，那么来吧，带着你的幻想，跨上想象的飞船，我们一起前往虚无的黑暗，探访那巨大的坟墓之城。
     至尊永恒的主宰以其大能之手救我们于黑暗之境，赋予我们肉体，让我们登上存在的舟车，把我们送到这个没有尊严的世界，进入这个没有快乐的城市。
     现在，我们来到了这个存在的世界，进入这个令人惶恐的沙漠。我们睛睁开眼睛，向六个方向望去。 
     首先，我们在眼前寻求恩惠，但磨难和痛苦却像敌人一样袭击我们。我们惊恐万分，退缩不前。 
     我们左顾右盼，寻求自然界的帮助。但它们无情无爱，心硬如铁。它们咬牙切齿，怒视我们，既不倾听我们的恳求，也不理会我们的哀怨。
     我们像被围猎的困兽，绝望地抬头仰望天空，寻求天体的帮助，但那些星体横冲直撞，令人恐惧。
     每一个天体仿佛都是炸弹，纷纷从弹仓中射出，横贯虚空。但不知何故，它们并没有互相碰撞。
     如果一颗星球偶然迷失方向，这个现实世界就会被炸得粉碎，愿主保佑！难道它们的运转委于偶然？偶然能生善果吗？看来求之无益。
     在绝望中，我们收回目光，内心痛苦不已，就低头凝视自我，自我反省。
     我们听见软弱贫困的自我惊惶失措，发出千万声悲叹和无数需求的呼喊，等待慰藉和救援，其无奈令我们恐惧。
     自我不起一点作用，我们转而投入良知的怀抱，寻求庇护。可惜我们还是一无所得，良知反而需求我们的援助。
     因为良知具有千万种希望、热烈的感情、疯狂的欲望，遍及整个宇宙。良知的每一声呐喊都令我们颤抖，但我们却无能为力。
     良知的这些希望被压缩于有限的肉体，但它们无限宽广，一边延伸到前无始，另一边延伸到后无终，即使吞噬整个世界，良知也不会满足。
     在这条痛苦的道路上，无论我们从哪里寻求救援，都会遭遇不幸。因为“受谴怒者的路”和“迷误者的路”就是这样。这条路充满了偶然和误导。
     正是这迷误的视角，使我们陷入目前的境地，它使我们忘记了起点和终点，忘记了创造者和复活者。
     这种境况比火狱更可怕，更炽热，它压垮了我们的精神，折磨着我们的灵魂。
     我们求助于六个方向，但结果却使我们倍感无能，无助惊慌。我们惶恐不安，孤独忧虑，因绝望而颤抖，我们的心灵被刺痛，良知备受煎熬。
     面对每个方向的威胁，我们试图巩固阵地，奋力抵御。
     首先，我们依赖自己的力量，但可惜，我们脆弱无助，无能为力。
     其次，我们试图压制内心需求的呐喊。但可惜它们的哀号不绝如缕。
     第三，我们大声呼救，寻求救援，但无人听见，无人回应。 
     我们认为万事万物彼此陌生，都是敌人。没有任何事物能抚慰我们的心灵，我们没有安全感，没有真正的快乐。
     第四，我们仰望高空的星体，但看得越久，就越感到恐惧。良知因害怕而疏远，理智被折磨，心灵因煎熬而充满妄想。
     亲爱的兄弟！这就是迷误之途！在这条路上，我们经历了一切昧信的黑暗。
     我的兄弟！来吧，让我们重返虚无之境，再由此步入“正道”，这是信仰之路，我们的向导的神圣的眷顾，指南是智慧的《古兰经》，是跨越时空的雄鹰。
我的兄弟！
     来吧，让我们重返虚无之境，再由此步入“正道”，这是信仰之路，我们的向导的神圣的眷顾，指南是智慧的《古兰经》，是跨越时空的雄鹰。
     永恒的主宰以仁慈和大能将我们从虚无中救出，赐予我们存在，适时地引导我们，慷慨地将我们安置于他的意志法则之座，使我们度过一个个阶段。
     他仁慈地为我们穿上存在的外衣，赐予我们信托和荣耀，其标记就是祈祷和法定的礼拜。
     所有的阶段都是漫长途程中的驿站。为了使我们一路顺风，神圣的前定将法则铭写于我们的额头。 
     无论我们走到哪里，我们都是特定团体的客人，受到兄弟般的欢迎。我们奉献自己的物品，也接受他们的财物。
     这是贸易，也是友情，他们滋养我们，以礼物装饰我们，欢送我们上路。
     现在，我们终于来到了世界的门口，听到了喧闹之声。
     看，我们来到地球，踏入现象世界。这是仁慈之城，这里人声鼎沸，是人类的居所。
     我们一无所知，我们的向导和领袖是至仁主的意志。我们向导的代理就是我们纤细的眼睛，我们睁开双眼，环顾四周。
     还记得初来这里的情景吗？那次我们孤单无助，敌人众多，不知道谁是保护者，谁是盟友。如今凭着信仰之光，我们拥有抵抗敌人的坚固支撑点，有了能够击退敌人的保护者。 
     这支撑点就是对真主的信仰，信仰是我们精神之光、它照亮我们的灵魂，给生命带来光明，为灵魂注入魂灵。现在，我们的心因信仰而安定，我们不在乎敌人，甚至不认识敌人。 
     当我们初次踏上旅途，曾向自己的良知请教，但却听到了无数的哭泣、哀叹和抱怨，我们被苦难和不幸压倒。
     我们的希冀、欲望、情感和潜能总是渴望永恒，但我们却不知道如何才能得到永恒，因此才听到内心的哀叹和哭泣。
     感谢真主，这一次我们找到了救命稻草，为我们的天性和希望带来生机，使其飞向永恒。
     信仰指引天赋，为存在注入生命之水，为心灵指明方向。通过信仰的支撑点，把握那令人鼓舞、难以捉摸的象征，奔向完美。
     信仰的第二个核心是对死后复活的肯定。永恒的幸福是贝壳内的珍珠。信仰的证据是《古兰经》；良知是人类的奥秘。
     现在抬头仰视宇宙，与它对话。上一次的旅途中，它似乎很可怕。现在却笑容满面，热情招呼。
     你看，我们的眼睛像蜜蜂一样，到处飞翔。宇宙是花园，到处是花朵，每朵花都为它提供美味的甘露。每一朵花都给它带来慰藉、亲近、甜美和爱，如蜂蜜般滴流。
     那是神秘的雄鹰。
     我们的视线移向星辰和太阳，它们展翅飞翔，显示造物主的智慧，昭示天启的教诲，彰显仁慈的迹象。
     太阳好像对我们说：“我的兄弟！不要害怕，不要沮丧。欢迎你们，这个居所属于你们，我只是一个照明者。
    “我和你们一样，只是一个纯洁、顺从的仆人，从不叛逆。独一永恒、无所不在的主宰以仁慈使我成为服务你们的光明使者。我奉命提供光和热，祈祷和礼拜来自你们。”
     看看月亮、星辰和海洋，它们都在用自己的语言说： 
    “欢迎你们！你们不认识我们吗？” 
     透过协作的奥秘，通过秩序的暗示。它们都在说：“我们都是至仁主的仆人，是大能主宰的视镜；不要担心，不要沮丧！”
    “别让地震的呼喊、事故的惊叫吓倒你，不要恐惧，不要怀疑，因为这些声音中有赞主的吟诵、连绵的祈祷和恳切的祈求。”
    “大能的主驾驭我们，派我们来到你们身边。信仰之眼从它们的脸上读出仁慈的迹象，每个成员都以自己的语言宣扬这些迹象。”
（译自努尔斯《光华》87中）

2025.8.21
心灵醒觉的信士啊!
     让我们的眼睛休息片刻，把敏锐的耳朵交给有福的信仰之手，送入世间，聆听悦耳的美声。
     我们初次在路上曾经想象的普遍悲叹和哀悼声，现在都变成颂扬造物主的赞歌，成了荣耀的颂辞和虔诚的祈祷。
     听那空中的低语，鸟儿的鸣叫，雨声的呢喃，海浪的细语，雷声的轰鸣，石子的噼啪声，每一声都是意味深长的旋律。
     空气的旋律，雷声的呐喊，波涛的歌唱，都是对至尊主的赞颂。雨水的轻声细语，鸟儿的鸣叫都是对仁慈的赞美，是对真理的展示。
     万物发出的声音都是存在的声音，寂静的宇宙出声宣布："喋喋不休的人！别以为我们没有生命。” 
     无论一粒美味的食物，还是一滴甘露，都使鸟儿张开纤巧的喙，唱出清脆婉转的鸣声，以此迎接天降的慈恩，为仁慈喝彩，为恩惠欢呼，满怀感恩地飞翔。
     鸟儿伸出鸟喙，在空中鸣唱，似乎在说：“宇宙众生！我的兄弟！我们多么幸运，我们的处境多么美好！我们得到仁慈的养育，我们对现状心满意足。”
     鸟儿以那细小的喙，吟诵赞歌，把世界化作一曲崇高的乐章，整个宇宙仿佛就是一个高雅的交响乐团。通过信仰之光，我们才能听到它们的念诵与赞美，方知其中并无偶然与盲目的巧合。
亲爱的朋友！
     此刻让我们告别这模范世界，从想象中走出，进入理性的领域，用理性的天平来衡量万事万物，以便分辨不同的道路。
     第一条道路：是“受谴怒者”和“迷误者”的道路。
     在良知深处，这条道路带来极大的痛苦，使人备受折磨。即使在心灵最幽暗的深处，也回荡着刺骨的哀鸣。那满溢的痛感时时浮上面容，使人不得不欺骗自己，人们因此需要慰藉，需要职业，需要娱乐，需要刺激欲望，需要假装不在意。他们通过麻醉和休眠消除痛感，麻痹意识，试图逃避痛苦的境况。否则，他们实在无法承受发自内心的绵绵不绝的哀鸣！ 
     欲望麻痹了感官，迷醉的情欲索求无度。欲望欺骗良知，麻醉灵魂，使它沉睡，难觉痛苦。因为觉醒的痛感焚烧良知，痛苦的呼喊难以忍受。那绝望之痛实在无法承受！
     良知越偏离正道，痛苦愈加剧烈，甚至每一分享乐都会留下痛苦的泪痕。那混合着由幻想、欲望、娱乐和放荡的光鲜文明根本无济于事，这文明不是欺骗性的迷魂药，就是有毒的麻醉剂，只能暂时掩盖因迷误而生的痛苦。
亲爱的朋友！
     在第二条光明的正道上，我们的心灵终于感到安宁。这安宁才是快乐的源泉，是生命的活力。信仰的安宁甚至使痛苦也转化为甘美的享受，对此我们已经深有体验。根据信仰的程度，灵魂获得宁静；身体因灵魂的喜悦而快乐，灵魂又因良知的恩典而享受。
     在良知深处，蕴藏着即时的幸福，这幸福仿佛是融入心灵深处的灵性乐园。思考参悟如同萃取乐园的甘美，使人品味；而感受则是将其切实展现出来。
     我们现在清楚了：心灵越觉醒，良知越活跃，灵魂越敏锐，快乐与幸福就越增强，它使生命之火化作光明，使寒冬变成盛夏。
     就这样，乐园之门随着良知的快门而开启，今世化作辽阔的乐园，灵魂自由徜徉其中，高翔如鹰，以祈祷与礼拜为双翼，扶摇直上。
亲爱的朋友！
     让我们信托真主，让我们彼此祈祷，彼此祝福。如今暂时分离，直至重逢之时。
     主啊！“求你引导我们上正路”。阿悯！
（译自努尔斯《光华》87）
 

宗教主要分三个部分：

1) 真实的宗教： 真主以先知作为中介向人们传达没有任何更改或破坏并传承至今的宗教。 具有这种特性的宗教是我们的伊斯兰教。

2) 扭曲的宗教： 真主以先知作为中介向人们传达，后来被人们更改和被破了本质的宗教。

3) 迷信的宗教 ：人们自己创造的宗教。这些宗教跟先知所传达的宗教没有任何关系。

文章来源:土耳其宗教事务部*伊斯兰教基本知识本书

《大马士革演讲》阿拉伯语附录译文要旨

     在《大马士革演讲》的阿语附录中，通过一个极为精妙的比喻，展现了源自信仰的精神力量如何铸就不可磨灭的英雄气概。现将核心要义梳理如下：

     宪政初年，苏丹莱沙德巡视欧洲领土鲁米利亚时（1911年六月），我作为东方诸省代表随行。在疾驰的火车上，我与两位接受过现代科学教育的教师展开了一场思想交锋。他们问我：

    “‘宗教情感’与‘民族情感’，哪一个更强大？哪一个更必要？”

     我回应道：对于穆斯林而言，宗教与民族本质上是不可分割的统一体。所谓差异，不过是表象的、暂时的、名义上的区分。宗教实则是民族的生命与灵魂。若强行割裂二者加以认知，则会发现：

     宗教情感涵盖了从平民到精英的所有人。

     民族情感则仅局限于百分之一的人，即那些愿意为民族利益牺牲个人利益的极少数人。

     因此，在公共权力的维度上，必须以宗教情感为根基，民族情感则应作为宗教的忠实侍从、力量源泉与防御堡垒。

     尤其我们东方人，与西方人迥然不同。在我们心灵深处，主宰的是宗教意识。永恒大能的主宰将大多数先知派遣到东方，这本身便昭示着：唯有宗教情感才能唤醒东方，并推动其进步。“圣门弟子”时代及其再传弟子时代的辉煌历史，便是此观点的明证。

     此刻，在被称为“移动学堂”的列车上向我追问宗教与民族关系的两位师友，以及所有与我们共乘“时代列车”驶向未来的学子们，请听我言：

    “宗教感情与伊斯兰民族性，在土耳其人和阿拉伯人中已完全融合，不可分割。伊斯兰情感是源自至高阿尔什的坚韧光明之链——它是不可磨灭、不可折断的“坚柄”（Urvetü'l-vüska），是永不倾颓、不可战胜的神圣堡垒。”

     当我阐述这一观点时，那两位受过现代教育的教师向我质询：

    “如此宏大的论断，需要坚实的论证与有力的证据。你的依据何在？”

     说话之间，火车驶出了隧道。我们探身向窗外望去，瞥见一个不足六岁的孩童正站在火车即将经过的铁轨旁。

     我对那两位教师朋友说：

     请看这孩子的姿态，他正用状态语言无声地回答着我们的问题。就让这位纯真的孩童在这所“移动学堂”里替我解释吧！

     你们看，这头“地兽”（末日降临前出现的巨兽，参阅《古兰经》28:72）正带着可怕的冲击力，轰鸣着冲出隧道。那一刻，那孩童就站在离轨道仅一米远的地方。尽管这钢铁巨兽张牙舞爪，仿佛在怒吼“挡我者亡！”，那孩子却岿然不动，毫无惧色。他以全然的自由与奇异的勇气，直面这庞然大物的威压，仿佛在说：“纵使你声如洪雷，也吓不倒我！”

     他那从容的姿态分明在宣告：

    “喂，火车！你不过是秩序的奴仆。你的缰绳、你的方向，都掌握在驾驶员手中。你无法随意侵犯我，也无法用威压束缚我。且去吧，在指挥官的许可下从这里通过。”

     列车上的朋友们，还有五十年后致力于科学研究的兄弟们！假设站在那孩子位置上的，是波斯英雄鲁斯塔姆或希腊战神赫拉克勒斯等拥有神力的古代勇士。由于他们那个时代没有火车，他们绝不可能相信这庞然大物竟遵循着某种确定的秩序。

     当这头顶喷火、呼吸如雷、眼中闪烁电光的巨兽突然冲出隧道扑来时，两位英雄会何等惊惶？即便他们勇武非凡，也定会吓得退避千米之外。看啊，面对这‘巨兽’的威胁，他们的自由与勇气瞬间崩解——因为他们不认识指挥官，不相信其运行规律，不认为它是一头顺服的“牲口”，而将拖着二十节车厢的列车幻想为一头能撕碎一切、率领二十头雄狮的恐怖巨兽。

     在座的朋友们！五十年后聆听此言的同胞们！赋予这不足六岁孩童超越古代英雄的勇气、自由与安全感的，正是他心中那颗名为‘真理’的种子——信仰。他确信：火车的运行自有秩序，其缰绳握在一位指挥官手中，它是受管理而执行任务的。而两位英雄的恐惧，恰恰源于他们的妄想——他们不认识主宰，不相信秩序，因无知而不信。

     正如这孩童因信仰而具非凡英雄气概，千百年来，伊斯兰各民族（土耳其人及已土耳其化的民族）也因内心根植的信仰与信念，面对百倍于己的敌国与民族，仍凭信仰所生的英雄气概，将伊斯兰与精神文明的旗帜遍插亚洲、非洲乃至半个欧洲；他们高呼“若我战死，则为殉道者；若我杀敌，则为圣战者！”，含笑迎接死亡

     从微生物到彗星，面对世间层出不穷的敌对事件，面对威胁全人类的可怕‘钢铁巨龙’，他们以信仰的英雄气概直面应对，毫无畏惧；面对真主的前定，他们以信仰带来的顺服之心，不以恐惧惊骇回应，反而从中体认智慧与警示，乃至获得今世的某种幸福。

     以土耳其人与阿拉伯群体为首的全体穆斯林民族，正如那天真的孩童般展现出非凡的精神英雄主义。这一事实昭示：无论今世还是后世，伊斯兰民族在未来都必将拥有绝对的主权。

     在这个比喻里，两位传奇英雄——鲁斯塔姆与海格力斯之所以会产生反常的恐惧、慌乱和痛苦，根源在于他们的不信、无知与迷误。《光明论》为此提供了数百种证据，以下简要阐述一二：

     对于陷入迷误之人来说，不信使整个宇宙呈现为成千上万股恐怖的敌对势力。在“盲目的力量”、“无目的之偶然”、“聋哑的自然”的操控下，从宏大的太阳系到心脏里的结核杆菌，无数敌对群体似乎都在向可怜的人类发起攻击。与此同时，人的本性复杂、潜能无限、需求无穷，面对这些永无止境的威胁，不信与迷误就如同地狱里的“宰枯姆”之树，让昧信者在现世就置身于精神火狱之中。那些脱离了宗教与信仰的科学与人类进步，就像鲁斯塔姆与海格力斯的蛮力一样，无法提供一丝真正的慰藉。为了暂时忘却这种切肤的恐惧，他们只能像注射麻醉剂一般，沉溺于放荡与麻醉，从而麻痹感官。

     通过对比可知：在后世，信仰结出乐园的果实，不信结出火狱的苦果；在今世，信仰也能保障了一种精神的乐园，（而不信则展现出精神的火狱）。

     信仰能将死亡转化为一份“退伍证明”，让生命从劳役中解脱出来；而不信却在现世就制造出精神地狱，摧毁人真正的幸福，将死亡变成了一种“永久处决”。

     关于这一点，《光明论》中已有数百个基于理智与直觉的论证，在此便长话短说。

     若想洞悉这一比喻的真相，不妨抬头审视这浩瀚宇宙。看看陆海空中那些如“火车”般运行的车辆、舰船、气球、飞机；看看永恒的造物主以秩序与智慧创造的星辰与天体；看看环环相扣的事件链条与连续不断的种种现象。

     宇宙中所有物质与精神的链条，都在威胁并摧毁着不信者的精神支柱。但对信士而言，这些不仅不是威胁，反而带来喜悦、幸福、亲近、希望与力量。因为信士通过信仰看见：是一位“至睿的造物主”在完美的秩序与智慧中，驾驭着那无限的链条、物质与精神的“火车”和运动的宇宙。它们各司其职，互不侵犯。透过观察宇宙中艺术的完美与神圣美感的体现，信仰赋予人完整的精神力量，展现了永恒幸福的样本，使人获得安全、希望与力量。

     面对迷误者因不信而产生的深刻痛苦与恐惧，任何事物、科学或人类进步都无法提供真正的慰藉，也无法保障精神的力量。在不信面前，人的勇气会土崩瓦解，尽管暂时的“疏忽”如帷幕般遮掩并欺骗了他们。

     而信士凭借信仰，无所畏惧，精神力量永不松懈；相反，他们如同那比喻中的天真孩童一般，以非凡的精神力量与坚定，并凭信仰中的真理来看待一切。他们在至睿造物主的智慧法则之中，观察到造物主在智慧范畴内的筹划与管理，由此从幻觉与恐惧中解脱出来；并且明白：“若无至睿造物主的命令与许可，这些运行的天体不可能行动，也不能触碰我。”于是，他们在现世生活中也能依其信仰的程度，获得相应的安宁。

     若一个人内心没有这颗源于信仰与真理的“内核”，没有这个精神的“支撑点”，那么显而易见，正如比喻中鲁斯塔姆与海格力斯的勇气与英雄气概会被击垮一样，他的勇气与精神力量也将消散，其良知也会堕落。他将沦为宇宙诸般变故的俘虏，面对万事万物，成为一个怯懦的乞求者。

     基于《光明论》已以数百个确凿论证，证明了信仰这一真实奥秘，以及迷误在今世所带来的那种可怖的不幸，我们在此便将这冗长的论述简化。

     当代人类，比任何时代都更需要精神的力量、慰藉与定力。然而在此时，他们却舍弃了那能提供精神力量、慰藉与幸福的作为伊斯兰信仰依托的信仰真理，不去从伊斯兰的共同体认同中汲取力量，反而以“西化”为名，依赖迷误、放纵以及虚伪的政治与权术，彻底摧毁精神力量、泯灭慰藉、削弱定力——这是何等违背人类利益的行为！

     不久的将来，已然开始觉醒的人类——首先是伊斯兰世界——必将对此有所体认；只要这个世界尚未终结，人类终将重新拥抱《古兰经》的真理。

（译自努尔斯《大马士革讲演附录》一）

    【此后，你们的心变硬了，变得像石头一样，或比石头还硬。有些石头，河水从其中涌出;有些石头，自己破裂，而水泉从其中流出;有些石头为惧怕真主而坠落。真主绝不忽视你们的行为。】（2:74）

     在阅读上节经文时，恶魔诱惑道：“为什么要讨论和解释那些司空见惯、人人皆知的岩石的自然现象？似乎这是一件极其重要的大事，难道其中有什么重要的意义？二者有什么关系？有必要提这么一件小事吗？”

     对这一质疑，我从《古兰经》的光辉中获得了灵感，寓意如下：

     不错！二者有关系，有必要提这件事。这种表述非常适合，意义重大，极有必要，直指真理。只有通过《古兰经》奇迹般的简洁和指导性的恩典，它才被浓缩到这样简明的程度。

    《古兰经》意欲引导普罗大众，就以大众所熟悉的风格彰显普遍的真理，由小见大，从小事启发深奥、普遍的原则。简洁是《古兰经》的基础，而指导性的恩典使其成为信仰的明灯，成为行为的指南。由于普通民众思想简单直观，《古兰经》就以简明的方式展示伟大真理的基本要素。犹如揭示藏于地表之下的宝石，《古兰经》扼要地展示隐蔽于普通帷幕之后的神圣管理。正是由于这种神秘性，智慧的《古兰经》对上述经文作了如下解读：

     以色列的子民、阿丹的子孙啊！你们怎么了？为什么你们的心变得比石头更坚硬，更没有生命力？难道你们没有看到吗？在神圣的命令之下，那些在地表下构成大片地层的极其坚硬、没有生命的巨大岩石，是多么驯顺和服从！在造物主的命令下是多么柔软和驯服，在神圣的管理下，坚硬的岩石像地表的树木一般，地下水像血管中循环的血液一样，在坚硬的地表下轻松、有序、毫无阻碍地延伸；在神圣的命令下，犹如在空气中快速轻松成长的树木植物，岩石底部的精细脉络同样轻松地在地层下的岩石中伸展。《古兰经》通过这节经文昭示了一个普遍的真相，向那些心肠坚硬如铁石的人们暗示：

     以色列的子民、阿丹的子孙们啊！你们脆弱无能的身躯内怀着何等悖逆的心灵，它怎能生硬地抵制如此神圣的钦命？与你们相比，面对造物主的命令，在黑暗的地下，那些巨大、坚硬的岩石多么顺从、完美、精确地履行了它们的职责，没有表现出一丁点的不服从。这些岩石是地球上所有生物的生命之水的储藏者，是生命资源的公平分配和智慧配给的途径。在至睿荣耀之主的权威之下，顽石竟然像蜡或空气一样柔软顺从，没有任何勉强和抵制，顺从地膺服真主的威权。在地球的表层，我们看到所有精美的被造都井然有序，顺从地接受至睿之主充满关爱的调谴和处置，地表之下的事物也是如此。其实，在智慧和秩序方面，神圣的智慧和恩惠在地下表现得更加奇妙和精致。

     请看那些坚硬的、没有感情的强大岩石，它们如何像蜂蜡一样，对造物主的命令百依百顺，对柔弱的水、细密的根须、纤细的丝脉不作抵抗，待之若钦差，相处如情侣，岩石的心灵在那些精致、美丽东西的触摸下融化了，逐渐变成了柔软的土壤。

    【有些石头为惧怕真主而坠落】

    《古兰经》时时显示其宏大真理的端倪。穆萨曾请求觐见真主，目睹真主尊体，但当真主至尊的荣耀显现时，地动山摇，大山崩摧，巨石粉碎，大部分山体好像由凝固的液体形成，巨大的石块刹那间可怕地解体，纷纷从山巅掉落下来，一些石块粉碎成土，成为植物的摇篮。一些石块则保持原样，滚落山谷和平原，为大地的居民提供了许多便利，成了房屋建筑的好材料。这些巨石服从神圣的智慧，听从大能的调谴，顺从智慧的创造原则。出于对造物主的敬畏，巨石离开自己的高位，谦卑地屈就低地。巨石如此作为，绝非出自偶然，也不是自选动作，而是接受睿智大能之主的处置，在表面的无序中，展现出睿智的秩序。在滚落途中，巨石也获得明显的外在利益，它被美丽的花果植被所包围，穿上精美有致的服装。

     从智慧的角度来看，这三节经文多么珍贵。现在看看《古兰经》精妙的阐述方式和神奇的修辞。看看经文如何通过对三个著名事件的简述显示重要的普世真理，随之又通过回顾另外三个事件，提出一个警告性的训导，这种精微的指导，使人无法抗拒。请看：

    【有些石头，自己破裂，而水泉从其中流出;】

     这句经文暗指岩石在穆萨（愿主赐他平安）的杖下应声裂开，十二条溪水从十二个源头涌出。这意味着：

    “以色列的子民啊！你们看，在穆萨（愿主赐他平安）的奇迹面前，巨大的岩石变得柔软和脆弱，它们要么敬畏，要么在快乐的溪水中流泪。以色列的子民啊！你们何等顽冥不化！在穆萨这么震撼的圣迹面前，你们怎能心硬如铁，眼无生命，滴泪不流，心无所动！”

（译自努尔斯《箴言集》二十·一·二）

光束集之二
奉至仁至慈的真主之名
     本篇是埃斯基谢希尔监狱的最终果实，属于《闪光集》第三十一篇的第二光束
     这篇“光束”写于十六年之前。当时，我的难友们已被释放，我独自留在埃斯基谢希尔监狱。当时，我身处困境，骚扰不断，环境艰难，我以笨拙的笔，极其仓促地草就此文，因此行文条理有欠周密，不够协调工整。然而，事隔十六年后（注），当我着手修订本文时，发现在信仰方面，在确定认主独一方面，这篇文章很有力度，极具价值，非常重要。
    （译注：1936年初稿写就于埃斯基谢希尔监狱，1952年修订。）
       赛义德·努尔斯  
    [针对真主的六大尊名，本文属于其中六大奥秘的第七个‘要点’，涉及真主至尊的美名“真主，独一的主” （Allâhu Ehad）。] 
提示
     在我看来，这篇论著意义重大，因为其中深入展开了许多关乎信仰的重大而精微的奥秘。阅读并理解此文者，凭真主意欲，将会保全信仰。遗憾的是，我在狱中无人可与商讨，我也未能亲自誊写一份工整的副本。若欲理解论著的价值，请首先仔细阅读第一级的第二个果实和第三个果实，然后细读结尾的“跋语”及其之前两页的内容，之后从容细致地研读全篇！
真主六大尊名的六大奥秘的第七个要点，涉及尊名“真主，独一的主”
     奉至仁至慈的真主之名
     我们只求他祐助
    “你应当知道，除真主外，绝无应受崇拜的。”（47:19）
    “以掌握穆罕默德生命的主发誓……”（注：《穆斯奈德圣训》，卷四，16）
     受到以上经训宏大精微妙义的暗示和启发，本文表达我所领悟的一个精微要点，蕴含确定认主独一的三颗甜美微妙的果实、三项必要条件和三个明证。
     真主最尊贵的使者最常使用、一再重复的誓言是：“以掌握穆罕默德生命的主发誓”（注）。这表明，即使是宇宙之树的最远端、最广阔的疆域，即使其中最细微的成分，无不由独一无偶的真主的权能和意志所支配。即使贵若真主最卓越的被造穆罕默德（愿主福安之），如果他都不能自主，如果他都不能为所欲为，而是依赖于更强大的意志，那么毫无疑问，宇宙的任何事物、任何状态、任何情况，无论是特殊还是普遍，都不能真正发挥作用，不能超出那涵盖万有的意志，不能脱离他的权能。
     是的，穆罕默德（愿主福安之）的这一庄严誓言所表达的，正是至尊主权强大、包罗万有的统一性。《光明论集》（Risale-i Nur），特别是其中选集《明灯集》（Siracü’n-Nur）中，已经阐释了至尊统一性的千百种光辉证据，我们将解释这一崇高真理的细节与证据托付于《明灯集》（注）。
    （译注：《明灯集》包括《交言诉机》（《光束集》第三篇）、《给病人的疗方》、《致老人书》、《真主使我们满足》（《光束集》第四篇）、《论恶魔的教唆》（《闪光集》第十三篇）、《33视窗》（《箴言集》第三十三篇、《阿拉伯文祷辞》和《代尼兹利辩护辞》。） 
     在这第二篇光束中，将以简明的三级展现这一最重要的信仰真理。
     第一级从无数微妙、甘美、珍贵、光明的普遍果实中，概述其中三颗果实，这些果实反映了我内在的感悟和体验，这促使我心灵趋向这些果实。
     第二级将阐述三个普遍性的问题及其必然性，这三个问题具有三千个同类问题的力度，从而阐明这一神圣的真理。
     第三级将提及指向认主独一真理的三种迹象，其力度相当于三百种迹象、征兆和明证。
（译自努尔斯《光束集》前言）

我亲爱、忠诚的兄弟拉凡特贝伊：
愿真主赐你和兄弟们平安、仁慈和福祉!
       在这个困难时期，你的问题使我陷入困境。此时此刻，你提到两个问题都是次要的，但由于涉及《古兰经》，问题就变得重要了。你提到当代地理学和天文学对七层天地的置疑，我将全面从学术的角度加以解释，谈谈如何正确理解《古兰经》对这两个问题的阐释。
第一个问题
       这个问题包括两个方面：
       第一方面：
       至尊的真主说：
      “许多动物，不能担负自己的给养，真主供给他们和你们”（29:60）
      “真主确是供给万物的，确是有权力的，确是坚定的。”（51:58）
       这两节尊贵的经文谕示：给养源自至尊大能的养主，直接来自他仁慈的宝库，绝非源自其他途径。既然所有生物的给养都由维持万物的主宰保证，任何生物都不会死于饥饿。
       然而，许多人似乎死于饥饿和食物短缺。我们如何面对这个问题，其中的真相是什么？
       至尊慷慨养主的保证毋庸置疑，没有人会真正死于饥饿。至睿至尊的主宰把送来的部分食物以脂肪的形式储存在生物体内，细胞具有储存功能，当食物进入体内时，部分食物就储存在细胞里，当没有食物从外面输入时，身体就会消耗储存的营养。如果生物在储存的营养耗尽之前死亡，那就是说，死亡不是缺乏食物而致，而是死于疾病，那疾病由改变习性而致，习性由于错误的选择而养成。
       以脂肪形式储存在生物体内的天然营养一般可以维持四十天，如果身体异常或精神亢奋，营养甚至可以持续维持两倍的时间。十三年前（现在是三十九年）有篇报道，说伦敦监狱里有人绝食，七十天没有进食，竟然健康地存活下来。
       既然天然的营养能够维持四十天到八十天，既然慷慨养主的尊名显迹于万有，既然食物以不可思议的方式完美地从乳房和植物中流出，如果人不沾染恶习，不作出错误的选择，那么在储存的天然营养耗尽之前，慷慨养主的尊名就会及时驰援，使人不致饿死。因此，如果有人在断食四十天之内死亡，那绝对不是饿死，而是由于改变习性而死，因放弃习惯而导致的疾病而死。对此，有则格言说得极是：“放弃习惯足以致命”，这足以证明，不会有人饿死！
（译自努尔斯《闪光》十二·一）

     在成百上千的例证中，让我们审视其中两则：

     第一例：十九世纪欧洲著名学者兼哲学家托马斯·卡莱尔（Thomas Carlyle），曾以最响亮、最无畏的声音，向当时的哲学家与基督教思想家宣告。他在著作中写道：

     伊斯兰如璀璨的火焰般诞生，如同烈火吞噬枯木，碾压了那个时代的诸般宗教。伊斯兰完全有资格占据主导，因为它代表真理；而其他宗教，尤其是那些未获《古兰经》印证的部分，本质上已丧失了存在的价值与真理的根基。 

    【译注：参见卡莱尔（Thomas Carlyle，1795-1880）《论英雄、英雄崇拜与历史中的英雄业绩》（1841年），该书是卡莱尔于1840年在伦敦发表的六场公开演讲的讲稿记录，其中第二讲的主题为：“作为先知的英雄：穆罕默德与伊斯兰教”。】

     他更指出，世人最应首先倾听的，莫过于穆罕默德（愿主福安之）的教诲，因为真理之辞唯在于此。他甚至断言：若有人怀疑伊斯兰的真理性，便应怀疑一切显而易见的事实——因为伊斯兰正是那最无可置疑、最必然的真理。

     这位著名哲学家在其著作的多处，皆如此为伊斯兰作证。

     第二例：近现代欧洲最著名的思想家与政治家之一，俾斯麦亲王（Prince Bismarck）曾这样说：

     我细致研读了所有天启经典。因其遭受篡改，我未能在其中找到人类幸福所需的真正智慧。直到我研读穆罕默德（愿主福安之）的《古兰经》时，才发现它远超其他一切经典。 

     我在它的每一词句中，都见到深邃的智慧。世上再无一部作品能如此服务于全人类的幸福。如此伟大的经典绝非凡人所能创作。那些说它出自穆罕默德的人，实是否认科学的必然常理。换言之，《古兰经》是真主的启示，这是显而易见的。

     既然美洲与欧洲的智慧土壤能孕育出卡莱尔、俾斯麦这般杰出的学者，我也满怀信心地宣告：

     欧洲与美洲正在孕育伊斯兰的精神。总有一天，这里将诞生一个伊斯兰国家。 正如当年的奥斯曼帝国曾孕育欧洲的思想，并诞生一个欧洲式的国家一样。

     倭马亚大清真寺的兄弟们！半个世纪后身处伊斯兰世界“大清真寺”中的同胞们！

     难道以上论据还不足以让我们确信：在未来的世界图景中，唯有伊斯兰能实现真正的精神统御，并引领人类抵达两世的幸福？

     到那时，那些涤清迷信与篡改、回归真理的基督徒，也必会追随《古兰经》的旗帜，与我们并肩同行。

（译自努尔斯《大马士革讲演》一·五）

     关于复活的问题，以上四点已足够阐明。现在让我们回到主题。

     难道神奇雄辩的《古兰经》，竟可能不是伟大造物主的言辞？作为宇宙崇高真理的宣告者，作为彰显创造主一切完美属性的奇迹之舌，作为涵纳其一切旨意的总汇，《古兰经》怎可能不是真主的言辞？绝不可能！以经文深藏的玄奥数目起誓，绝无可能！

     那位至睿的造物主，既赋予一切有生命、有意识的被造物相互交谈的能力，赐予它们成千上万种语言，他知晓并聆听它们的每一句言语、每一个声音，更以他的恩惠与行动明确地响应它们。如此睿智的主宰怎会自己不发言、或不能发言？这难道有丝毫的可能性？既然他必然发言，而人类正是能真正理解他话语的首要受众，那么毫无疑问，他的言辞首先就是《古兰经》，以及那些广为传颂的天启经典。

     那位至睿的造物主，为使众生万物认识他、热爱他、赞美他，为使万物因他的恩赐喜乐满足，从而使感恩与赞美成为体现他主权的重要方式，创造了这浩瀚宇宙及其一切元素，将其化为有生命者的仆役、居所、展厅与宴席；他繁衍了不可计数的物种，甚至让杨树、榆树等不结果之树的叶子，也成为飞虫群的摇篮、子宫与粮仓。他对无足轻重的生物关怀备至，难道竟会让布满星辰的诸天、让那些灿烂的星辰变成没有主宰、没有灵魂、没有生灵、没有天使的虚空吗？使其变成空洞、无益、毫无意义的空壳？绝不！以天使与灵体之数起誓，绝无可能！

     那位至睿的安排者，为最渺小的植物、最微末的树木，都以前定之笔在种子与果实中写下其始终；他以完美的秩序书写整个春天的肇始与终局，如同书写一棵树的生命史；他甚至对最不起眼的事物都无微不至。……难道竟会对作为宇宙结晶、大地代治者、万物监察者的人类漠不关心？不记录他们重大的行为，不登记他们的动静，不将他们纳入命运的范畴？绝不！以将被称量的人类行为之数起誓，这绝不可能！

     总而言之，整个宇宙以其全部真实庄严宣告：

    “我信仰真主，信仰他的天使、他的经典、他的使者；我信仰后世，信仰前定，善恶皆来自真主。死后复活是真实的。我作证：除真主外，绝无应受崇拜者；我作证：穆罕默德是真主的使者。愿主赐福他、他的家属、圣伴与众兄弟，愿主赐他们平安。”

     阿悯！

（译自努尔斯《光束集》二·注释下）

奉主尊名，赞主清静
诸位先生：

     我在此郑重宣告：今日在场的众人，​或与《光明论集》毫无关系，或与其关系很浅。然而，在真理的大道上，我却拥有你们难以想象的众多真兄弟与挚友，更有无数行进于正道、已识真理的同行者。

     通过《光明论集》所揭示的真理，我们以“二二得四”般确凿不移的理性确知：凭着《古兰经》的奥秘，死亡对我们而言，已从永恒的处决转变为通往光明境界的通行证。​相反，对那些执意敌对我们的迷误者，死亡则意味着永恒的湮灭​（若他们不信后世），或永恒黑暗的孤独囚禁​（若他们信后世却仍然选择邪路）。

     试问：世间还有比死亡更重大的问题吗？还有比这更重要、更迫近的人类终极议题吗？既然死亡问题本身已至高无上，它又如何能被指为从事其他世俗事务的工具？既然不存在更高的问题，诸位又何以视我们为敌，对我们纠缠不休？

     即便面对你们最严厉的判决，我们也坦然无惧，因我们深知：那不过是一张通往光明世界的释放令。即便你们施以极刑，于我们也只是领受永恒旅程通行证的契机。因此，我们安之若素，静候裁决。

     然而，我们也非常清楚：那些站在对立面、因迷误而拒绝我们、审判我们的人，将在不久后面对可怕的永恒死刑与漫长黑暗的孤独囚禁。他们必然要承受那骇人的惩罚。我们对此确信不疑，犹如此刻在法庭上亲眼见证你们一般；甚至因人性的慈悲，我们不禁为他们深感痛惜。

     我已充分准备，证明这一确凿而重要的真理，使最顽固的否认者也无言以对。我愿意面对本委员会中那些在精神领域全然无知、充满偏见、毫无灵性的“专家”；我甚至愿意在你们最杰出的学者与哲学家面前，以白日艳阳般清晰的明证加以论证，如果我不能做出这样的证明，甘受一切刑罚！

     现呈上我在狱中为囚徒所写的《信仰的果实》，此书于两个周五完成，是《光明论集》精义的摘要，也可视为为其辩护的宣言。我们正冒着极大的风险以新文字（注）誊抄，以期呈交安卡拉各级政府机关。请你们细心研读，如果你们以心灵（而非私欲）审读，之后仍不承认其中真理，那么无论你们如何单独囚禁我，如何折辱我，我都默然承受​！

     总而言之：要么还《光明论集》彻底自由，要么就以全力摧毁这无可辩驳的强大真理——若你们能够。

     迄今为止，我从未考虑过你们和你们的世界，我本不愿涉入其中。然今日之局，或许正是神圣的前定让我们走上这条路，旨在警告你们。至于我们，已决意遵循 “信前定，心安定”的神圣准则，以忍耐之心面对一切考验。

                                                                                被羁押者：赛义德·努尔斯

     注：此处指拉丁字母，该字母体系于1928年12月经立法正式采用，取代了此后遭禁用的奥斯曼文（阿拉伯字母）书体。[译注]

（译自努尔斯《光束集》十二·一·二）

我的兄弟！
       请通过合作的眼镜观察，以秩序的耳机倾听，所有的事物都在说：“我们都是至仁主顺从的仆人，我们是他仁慈的视镜，千万不要担心，不要惊慌！”
     “不要害怕地震的呐喊，不要疑惧事故的轰鸣，这些都是赞主清净的颂歌，是赞主独一的颂辞。”
     “至尊至美的主宰送你们来到这里，他操纵着万事的权柄，你们从万物的面孔上读到至仁主的迹象，这就是信仰。”
       心灵醒觉的信士们！让你们的眼睛稍事休息，把你们敏感的耳朵交给信仰的美声，让我们聆听今世优美的旋律。我们在之前的旅途中听到的声音，我们曾误以为是孤儿的哀泣和葬礼的悼词。在这条正道上，这声音其实是滚动的颂歌，是祈祷的声音，是赞主的颂辞，是感恩的赞辞，是颂主清净之声。
       狂风暴雨的合唱，雷电的轰鸣，海涛的喧嚣莫不是神圣、高尚的颂主之声。滴答的雨声，群鸟的鸣唱，石块的噼啪都是宣布Allah独一的宣言，感恩仁主养育的颂辞。空气的嗡嗡，浪花的迸溅，都是召唤认识真理的迹象。
       万事万物的声音都表明它们的存在，它们以此声明：“我们在这儿！”
       就这样，万有都在共同发声：“昏聩的人啊！不要认为我们没有生命！”一声鸟鸣，一口美食，一滴雨落，都是感谢仁主的致辞，是品尝仁爱的赞美，是承受恩惠的欢悦！万物以不同的声音为仁慈喝彩，为恩惠起舞，异口同声地感谢主恩。
       万物以其状态的语言宣布：“宇宙的众生！我们的兄弟！我们何等幸福，至仁主以何等的仁慈养育我们，我们的生活多么美好，我们的环境是多么优美！我们为自己的幸运而高兴。”它们通过自己的口舌，把感恩的颂歌撒播空中。
       宇宙就是一个崇高完美的管弦乐队，通过信仰之光，就可以听到它的吟唱，欣赏它的颂辞。
       拥有信仰的光明就能听到万有记主的颂辞，感知万物赞主清净的吟唱，明白万有的存在绝非一系列偶然的碰巧，更非盲目原因的堆砌。
我的同道！ 
       我们现在要走下想象的骑乘，离开这个喻象的世界（Alam almithal），我们将留驻理性的竞技场，让理性的标尺一一衡量那些不同的道路。
       第一条路是“受谴怒者的路”和“迷误者的路”，在这条道上，内心深处的良知备受折磨，异常痛苦，其痛苦之烈难于抑制，往往呈现于面目，但人们往往自欺欺人，在恐惧中极力逃避，以求掩饰和摆脱内心的痛苦，想方设法麻痹自己的感觉，或使其迟钝，或使其静滞，或使其沉睡，或以职场打拼缓解，或以娱乐麻醉，否则，那内心的痛苦，那良知的呐喊片刻不息。
       正信是医治这种心病的良药，而妄想阻断了敏锐的感觉，麻痹了痛苦的感受。中邪的欲望只求自由放纵，从而欺瞒良心，使良心迷失，使灵魂停滞沉睡，使它们感觉不到痛苦。否则，敏锐的感知就会烧灼良心，那烧灼痛苦难忍，良心不堪忍受，在绝望中不停呐喊呼救。
       无论在何种程度上偏离了正道，人都会受到这种痛苦，甚至任何一丝的享受都会留下痛苦的痕迹。面对罪错，良心首当其冲，在伤害中呻吟呐喊。光怪陆离的的现代文明是幻想、堕落和放荡的混合体，它迎合无底的欲望，拥抱邪恶的自性，它兜售种种骗人的药剂，暂时麻痹和缓解因迷误而产生的可怕痛苦，但这药剂是真正的毒品。
亲爱的朋友！
       在光明的正道上，信士感到多么安宁！正道是幸福之源，是生命的动力，它使痛苦变成享受，它将安宁注入心灵，根据各人的信仰程度，信士从信仰中感受不同程度的幸福。肉体因心灵的幸福而欢悦，心灵从良知的安宁中获得恩惠。
       良知的幸福层次有别，快慢不同，内心感知的幸福就是某种乐园的享受，这样的享受浸入心田。心灵享受幸福，思想表述幸福，情感表现幸福。
       现在我们明白了：根据心灵觉醒的程度，对信仰享受的增强不同程度地体现于良知的反应和心灵的感受。它使生命之火变成光明，使寒冬变为盛夏。
       乐园之门在良知中开启，今世变成了广阔的乐园，我们神游其中，心旷神怡。礼拜和祈祷是我们的双翼，我们展开双翼，翱翔于人间乐园。
可敬的同道！我们就要暂时告别了，让我们一起祈祷、别离、再次相见!
       主啊!求你引导我们上正路！阿敏!
(译自努尔斯《箴言·光芒》3)

      这位好学深思的行者从可见世界的各种被造群体的语言中认识到它们的物理属性，从它们的状态语言中了解到其存在方式。他渴望进入未见的幽玄世界，期望能进入处于今世和末日之间的中世，希望进一步从中探究真理。他的眼前豁然开启了一扇端庄明亮的理性之门和健全光明的心灵之门。理智和心灵是人的种子，是宇宙的果实，尽管微小精妙，但却能包容整个宇宙。
      他寻找并发现了一系列连接未见世界和可见世界的精神纽带，发觉这两个世界之间的接触和交流就通过这条纽带进行，由此对人产生影响。行者就对自己的理性和心灵说道：
      “快来，我的理性、我的心灵，这条通往真理的通道非常短促，我们应该研究它与信仰相关的属性、品质和颜色，从中获益，而不应该象以前那样，仅仅从形态的语言获取教益。” 
      通过研究，行者发现，尽管能力不同，方法和观点各异，甚至截然相反，但所有端庄明亮的理性对独一造物主的坚定信仰毫无二致，它们依赖唯一不变的真理，深深根植于坚实的真理之中，信仰坚定，难以动摇；它们对信仰的共同认知，对真主的必然存在和统一性的坚持牢不可破。这是一条不会断裂的光链，是一扇通向真理世界的明亮视窗。
      他还看到，那些健全而明亮的理性坚持的信仰确凿无疑、光明崇高，其信条毫无二致。它们的方法可能有所不同，外在形式不尽相同，但在神圣独一性的原则问题上完全一致。所有发光的心灵都转向真理，拥抱真理，显示真理，每一颗心灵都是认主知识的宝座，是全面反映永恒真主的视镜。所有明亮的心灵，成为一扇扇通向真理太阳的视窗。当它们聚为一体，则如同一面巨大的明镜，如同反射阳光的翰海，它们共同承认真主的独一，宣布真主的必然存在，它们坚定的信仰使它们成为最可靠的向导和最优秀的导师。因为除了真理，任何迷信、任何不正确的思想、任何虚假的属性绝无可能自始至终同时欺骗那么多双锐利的眼睛，绝不可能使之共同走入虚幻。即使那些否认宇宙的愚蠢的诡辩家，即使运用他们被玷污、被腐蚀的理性，也不会指鹿为马。我们的旅行者明白了这一切，他以自己的智慧和心灵宣布：“我坚信真主。” 
      理性的升华和心灵的光华使行者抵达了一层更新的境界，使他对对信仰的知识有了更深理解，对此我们在第一站第十二级和第十三级中概括如下：
     “除了真主，绝无主宰，他的必然存在、他的独一被所有端庄的理性证实了。被信仰之光照明的理性虽然能力不一，视野有别，但都被一致的信仰、确凿的诚信所照亮。真主的必然存在和独一直通所有健全、明亮的心灵，尽管认知方法有所差异，但闪烁信仰之光的心灵坚定地显示了真理，证实了真理。”
（译自努尔斯《大迹象》一·十二）

第八级：

    “循此奥义：受造的局部与微观之物，恰似被缩写而成的微型范本，又如同从整体中萃取而出的浓缩点滴。因此，那涵盖万有的宏观整体，必然完全处于微观造物主的掌控之中；唯有如此，方能凭借其知识的权衡，将整体的缩影嵌入微观；或依其智慧的律法，从宏观中凝炼出微观的精华。”

     这就是说：被包容的局部、整体中的个体，以及那些种子与核心，它们与包容它们的宏大整体之间的关系，恰似以微缩的样本和极细的笔触，在极小篇幅中书写出的宏大整体的副本与缩影。

     因此，那个包容万有的整体，必须掌握在那个个体创造者的手中，并完全由其支配。唯有如此，他才能凭借其智慧的准则与精细的妙笔，将那宏大的环境之书，浓缩记录在数百个微小的篇章与手册（种子、细胞）之中。

     此外，被包容的零件、局部与宏观环境的关系及类比，就如同从“宏观”中挤出的乳汁般的滴液，或是整体被压榨后流出的精华点滴。

     例如：甜瓜的种子是从整个甜瓜中提炼出的一滴果汁，或者是那本关于甜瓜的“巨著”浓缩而成的一个质点。它承载着整部书的索引、清单和生长程序。

     既然如此，那么在那些局部、滴点、质点和个体的创造者手中，必然也掌控着包容它们的宏观整体。唯有如此，他凭借其睿智的精密法则，从整体中提炼出这些个体、滴点与质点。

     这意味着：能创造一颗种子、一个单体的主宰，必然也是创造了那宏大整体，以及包容它们的、更宏大的物种与类属的主宰，他凭精妙的智慧法则，从中“挤取”并塑造那些个体与点滴。除此之外，别无他者。

     因此，能创造一个灵魂的主宰，就能创造全人类；能让一个死者复生的主宰，就能在复活日能够且必将使所有精灵与人类的死者复生。

     看啊！这便以极其确凿、灿烂的方式，证明了《古兰经》的判决：“创造你们和复活你们，只像创造一个人和复活一个人一样。”（31:28）

     这句经文所昭示的，是何等确定、何等绝对的真实，这就是真理。

（译自努尔斯《光束集》十五·二·六·八）