父爱如山

      在“奉至仁至慈的真主之名”和所有美好事物的开端，都包含着“至仁”和“至慈”的尊名，这其中蕴含着很多的智慧。对于这些智慧，且容我们以后再作阐释，现在只谈一种个人的独特感受。 
我的兄弟：
      在我看来，“至仁”和“至慈”这两个尊名就像一道强光，极其明亮，照亮了整个宇宙，满足了所有灵魂的永恒需求；它极其强大，凭着它就能抵御无数敌人。如何获得这两个尊名，如何拥有这两盏明灯，我发现的最重要的途径是求济、感恩、无能与仁爱，也就是拜主和认识到自己的贫穷和需求。在这点上，我的见解有异于那些伟大的贤哲，甚至不同于我的导师伊玛目冉巴尼。我认为先知叶尔孤白（愿主赐他平安）对优素福（愿主赐他平安）的强烈情感不是爱（muhabbet）或亲情(ashq)，而是仁爱（shafaqah）。因为仁爱比父爱更敏锐、更灿烂、更高尚，更纯洁，更与圣品相配。
      至于亲情和爱情等世俗之爱（mecazî），它所爱的对象仅仅局限于恋人、世俗的对象或其他的被造，这与先知的崇高品位并不相称。这意味着《古兰经》中所描述的叶尔孤白对优素福的感情是崇高的仁爱（shafaqah），仁爱是获得尊名“至慈”的途径。
      至于爱情（ashq）,则是获得尊名“优爱”（al-wadud）的一种方式，它更像祖莱哈对优素福（愿主赐他平安）的爱。
      《古兰经》所述的叶尔孤白（愿主赐他平安）的爱远远高于祖莱哈的情，这就是说，仁爱的境界大于爱情，层次高于爱情。
      我的导师伊玛目冉巴尼认为，世俗的爱与先知的地位绝不匹配，他说：“优素福优秀的美德属于后世的绝美，所以对他的爱不是狭义之爱，即使貌似，也不是缺陷，这是因为狭义的爱不配先知的高品。”（参阅冉巴尼《麦克图巴特》，第100封信）
      对此，我要说：“我尊敬的老师！这种解释差强人意，真相应当如此：叶尔孤白的爱不是泛泛之爱，而是一种比父爱更灿烂、更广阔、更崇高百倍的仁爱。”的确如此，彰显仁爱的所有形式和种类无不优雅崇高纯洁，而体现爱情和亲情的形式则显得狭隘有限。
      仁爱博大普世，一旦拥有仁爱之心，人的爱犊之情会拓宽加深，延及普天下众生之幼甚至动物，成为尊名“至慈者”（Arrahim） 的一面视镜。而爱情只聚焦于所爱之人，甚至情愿为其牺牲一切，有时为了褒扬和赞美爱人，不惜贬低他人，侮辱他人，辱没他人的名誉。例如，有人说：“面对我心上人的美貌，太阳都羞于露面，忙用云彩把自己遮住。”
       够了，可爱的朋友，太阳是彰显八大尊名的辉煌册页，你有何德何能何权让它蒙羞？
      仁爱赤纯无私，真诚无瑕，不求回报。面对幼崽，动物温馨有加，无私奉献，情愿自我牺牲，这就是仁爱的明证。然而，爱情需要回报并期待回报。爱的眼泪就是一种要求，一种对回报的渴望。
      《古兰经》中最优美的篇章是《优素福章》，这章经文最耀眼的光辉就是彰显“至仁”“至慈”尊名的叶尔孤白（愿主赐他平安）的仁爱，它告诉我们，仁爱之道就是仁慈（Arrahmah）之道，它为我们开具治愈仁爱之痛的良药就是这节经文：
     “真主是最善于保护的，也是最慈爱的。”（12:64）
永恒的主啊！你永恒长存！
         赛义德·努尔斯
（译自努尔斯《书信集》八）