万物之美，皆是仁慈之光
第三明证有三个要点：
第一点：
此节所述真理，已在《箴言集》第三十二篇第三级详尽阐明，佐以有力明证。详论可参阅该章，此处仅作简要提示。
当我们观察大千世界，尤其是动物与植物时，便会发现其中处处呈现出恒常的装饰与美化。这些装饰透露出意志与目的，这些美化彰显着智慧与知识。那井然有序的纹饰与精妙的匠心，绝非偶然所能成就。
为了使自己的作品被人注目、引人欣赏，使受造物与观看者都心生喜悦，在每一种被造之物中，都展现出细腻的艺术、精微的智慧、高雅的装饰与充满仁慈的安排。它们令观者赏心悦目，赞叹不已。
由此，我们清楚地意识到：在那幽深的无形帷幕之后，必定存在一位伟大的艺术家。他通过作品中所展现的种种精巧与完美，期待有感知的生命认识他、亲近他，并引导他们爱慕他、赞颂他。
你看，他向有意识的众生赐予无数甘美的恩惠，这些恩惠从意想不到的源泉中涌流而出，其方式绝非偶然所能解释。他这样做，是为了让那些有感知的受造者心怀感恩与喜悦，成为他所钟爱的朋友，成为热爱他的生灵。
此外，在他的作为中，显露出一种深切的慈爱与崇高的怜悯，那是一种仁慈慷慨的对待，是一种亲切的认知；是以状态语言进行的温馨对话；是怜悯地回应祈祷、慈爱地接纳祈求的交流。
由此可知，那显而易见、如太阳般明亮的“使人认识与爱慕”的意愿，以及那“赐予快乐与恩典”的慷慨行为，其根源正是最深厚的“慈恩的意志”与最强烈的“怜悯的愿望”。
而这种深切而炽烈的慈爱与怜悯的意志，若存在于一位在任何层面都毫无需求、绝对自足的主宰身上，那就无可置疑地表明：他拥有一种无限完美、无可比拟的至美。这种永恒的美，其本性要求显现，渴望在万物的镜像之中观照自身。
这无始无终的美，因其本性渴望显现与彰明，便化为“慈悲与怜悯”；在有意识的镜像中，又化为“恩赐与施惠”；进而显现为“使人认识、使人理解”的状态；之后，以装饰与美化的光辉照耀众生，为万物赋予美的光彩。
第二点：
人类对真主的热爱，尤其是那些无数行持各异、品级高深的人士，他们对造物主所怀有的真诚、炽热而强烈的爱，他们的爱主途径虽有所不同，但却清楚地指向一种无与伦比的美，并以确凿无疑的方式印证其真实。是的，如此深沉的热爱必以那样的至美为归处；这般炽热的爱唯因这样的绝美而生、而存；如此深切的挚爱，也必然要求那样的完美。
事实上，众生借言语与状态所表达的一切“赞美与称颂”，都指向那永恒之美，并最终归于他。在大不里士的沙姆斯这般爱主者眼中，宇宙万物间一切吸引、向往、引力与被吸引的真实表现，所有存在中所彰显的“引导之力”，无不是那“永恒无限之吸引真理”的迹象。天地间一切星体与存在，它们的旋转与运行，犹如热恋中的毛拉维舞者翩跹回转，面对那摄人心魄的真理、在那至洁至美的主宰迹象御前，以热恋者与忠诚仆人之态作出炽热而虔诚的回应。
第三点：
追求真理的学者一致认为：存在是纯粹的善与光明，而虚无则是纯粹的恶与黑暗。理性的大师与心灵的领袖共同认同：一切善行、美感与喜乐，归根结底皆源自存在；而所有罪恶、灾祸、痛苦乃至过错，皆出自虚无。
或有人问：“若存在是万善之源，那么存在之中难道没有不信仰与自我之恶吗？”
答曰：
昧信因其否定信仰真理，故本质是虚无。而自我之恶，则源自错误的主权意识。人忘却自己仅为映照真理的镜面，却僭越主权，披上存在的外衣，沾染存在的色泽，误将虚妄认作真实，其本质仍属虚无。
既然一切美善源自“存在”，一切丑恶根于“虚无”，那么毫无疑问，那最强、最高、最光辉、最远离虚无的“存在”，就是必然存在者。这样的永恒存在，必然要求并彰显最强、最崇高、最光辉、最无瑕的美。事实上，永恒自立之主不仅显扬如此至美，他本身就是至美。正如普照万有之光来自太阳，永恒之主也必拥有永恒之美，并以美的光辉照耀一切被造。
由于信仰的恩典，一切赞颂全归真主。
“我们的主啊!求你不要惩罚我们，如果我们遗忘或错误。”（2:286）
“我们赞你超绝，除了你所教授我们的知识外，我们毫无知识，你确是全知的，确是至睿的。”（2:32）
附言：关于“真主使我们满足”这节光辉经文，原计划阐释九重境界，但因故其中三重暂延后撰述。
说明：《光明论集》作为《古兰经》的明证式注释，是从《古兰经》光明中所生发的理性阐释。因此，正如《古兰经》中含义深邃、智慧丰盈且不可或缺的重申风格，《光明论集》中的反复论述同样有益、必要、充满智慧，甚至是必然的，令人百读不厌。
此外，这种反复并非单调的重复，而是对认主独一真理的持续确证。反复诵读不仅不觉疲乏，反而常感甘饴。因此，这种必要的重申非但不是瑕疵，反而激发热忱，使人毫无倦意。
（译自努尔斯《光束集》四·一·六·三）
