《古兰经》与西方文学的区别

充满幻想、欲望和机巧的西方文学绝不能企及《古兰经》治愈心灵、传播光明、引领正道的永恒文学
     成熟、志趣高尚的人追求完美，从高尚的情趣中获得满足和心灵安宁，他们的兴趣超越幼稚、奇思异想和庸俗放荡的潮流。
     反观沉溺于愚昧放荡之人，他们以彰显自我而自得，以满足欲望为目标，以追求享乐为乐趣，他们不懂精神的愉悦，更谈不到不到体验。
     当今的文学，渗透着欧洲文学的气息，无法从叙事的视角发现《古兰经》的崇高庄严，体会不到天经的优美，无法品尝其中精妙细腻的甘美。
     他们的审美尺度无法衡量检验这些美德。文学总是三个领域徘徊，从不偏离： 
     要么是英雄主义和豪勇，要么是爱情和美，要么是对现实的描绘。
     那种外来的文学，在英雄主义方面，并不崇尚真理，反而通过赞美人类的残忍来灌输崇尚武力的心理，激发追求权力的欲望。
     至于爱情和美，外来的文学并不懂得真正的爱情，只知道追求感官刺激，给人的心灵注入情欲的兴奋剂。
     在描绘现实方面，外来的文学不把宇宙当作神圣的造化，不把万物当作至仁主的印鉴，而是从“自然”的角度来看待宇宙万物，描绘万物，它永远不会摆脱这一困局。
     外来文学灌输对自然的迷恋，在人们的心中植入物质崇拜的情感，从而让人难以摆脱拜物教的影响。
     对于由此而生的迷误及其导致的灵魂痛苦，那种“礼崩”的文学，即使能暂时能麻醉人的感觉或起到一点催眠作用，但却并无真正的益处。
     它找到的唯一“药物”就是小说和虚构的作品。但小说只是活动的死人；电影只是会动的尸体！
     至于戏剧，则像转世一般，让被称为过去的巨大坟墓中的幽灵登场表演。
     岂知死人无法赋予生命！
     这就是外来文学的叙事类型，它对这三种虚构的叙事，根本不以为耻。
     无耻者无畏，它在人类的嘴巴里安装奸诈的舌头，在脸上配备淫邪的眼睛，给世界穿上轻佻的外衣，对纯粹之美一无所知。
     如果要展示太阳，它就会以一位金发美女作比。表面上它装模做样地说：“放荡是邪恶，不适合人类。”
     它也会展示其有害的后果。但它的描写如此煽情，令人欲火中烧，理智无法把持。
     它挑起欲望，煽动情欲，让情感不再听理智的指挥。
    《古兰经》的文学并不煽情，不会挑动人的欲望，而是赋予人寻求真理的情感，激发对纯粹之美的欣赏和热爱，引发对真实的渴望，《古兰经》绝无欺骗。
    《古兰经》从不以自然的角度来看待宇宙，而是从创造艺术的角度，用至仁者的色彩来描述宇宙。
    《古兰经》不会扰乱人的心智，而是启发人们认识造物主，以认主的光辉照耀人的心田，从万物中指出造物主的迹象。
    《古兰经》与外来文学都能产生动人的悲情，但二者本质不同。
     欧化文学激起的悲情，是一种因失去朋友、失去爱情、失去依靠而产生的孤独悲伤，却远不是那种高尚的悲情。因为它从聋哑的自然与盲目的力量中汲取苦涩的悲情，于是充满忧愁与痛苦，将世界视作一个荒凉的悲伤之地，把人抛入荒野和陌生的人间，让他孤苦无依，没有庇护者，没有主宰，长久沉溺于丧礼般的气氛中，丧失希望。
     这种充满忧伤与痛苦的感情支配着人生，使人迷茫，将人引向迷误、无神、否认造物主的道路，由此踏上不归之路，很难再回正道。
    《古兰经》给予的是崇高的悲情，但这是深情的思念，而非孤儿般的绝望。它源于“与所爱者分离”，而不是失去所爱。
     对宇宙万物，《古兰经》视为智慧的、仁慈的创造艺术，而不是盲目的自然；它从不把宇宙万物视为自然而然。
     它将万有描述为有智慧、有目的的大能彰显，而不是盲目力量的拼凑。《古兰经》中，宇宙并不是荒凉的废墟。
     在《古兰经》读者的眼中，宇宙并非阴森的葬礼，而是朋友的聚会之所，四面八方都是彼此相爱的群体，处处都是善意的回应和关怀，而不是令人忧郁压抑的恐慌。
     每一个角落，都充满友善，在这样的聚会中，那份忧伤变成了一种渴慕之情、一种高尚的情感，而非颓废苦涩的哀伤。
     这两种文学都会带来“渴望”和“喜悦”，但是，外来文学激发的渴望，是挑动感官，放纵欲望，但不会给灵魂带来真正的喜悦。
    《古兰经》带来的渴望，则能震撼灵魂的深处，升上崇高的境界。
     正因如此，穆罕默德（愿主福安之）的教法禁止没有意义的使人分神的娱乐和消遣。禁止某些乐器，而允许另一些乐器。
     也就是说，如果能引发如《古兰经》的悲情，产生神圣的激情，这样的乐器就没有害处。
     但如果导致孤儿般的悲情，挑动情欲，激发自我的渴望，那么这种乐器就被禁止。
     在这方面，情况因人而异，并非每个人都完全一样。
（译自努尔斯《光华》84）